I. О молитве

Приближается Великий пост, время молитвы и покаяния, важнейшее время нашей жизни, ибо что может быть для христианина важнее молитвы и покаяния.

Святой апостол и евангелист Матфей говорит нам, что, когда Господь Иисус Христос выступил на проповедь, то первое, чему Он стал учить, было покаяние. Он всех призывал ко спасению такими словами: Покайтесь, ибо приблизилось царство небесное (Мф. 3, 2). Призыв к покаянию постоянно будет звучать в преддверии и во время поста. Но сегодня речь пойдет о молитве.

Молитва — самое важное из человеческих дел, ибо в молитве дух человека вступает в прямое общение с Духом Божиим. В молитве мы входим в общение с Самим Богом, и тот, чья молитва становится бездонно глубокой и чрезвычайно действенной, тот, кто достиг такой молитвы, какой молился преподобный и богоносный отец наш Серафим Саровский, тот прекрасно знает по собственному опыту, как происходит общение с Духом Божиим; знает, что с помощью молитвы и в молитве люди все получают от Бога: и истинное направление своей жизненной деятельности, и покаяние, и утешение, и отдохновение, — иными словами, все, что нужно человеку для спасения.

Нет ничего более важного, чем молитва, но, с другой стороны, нет ничего и более трудного, ибо, чем важнее дело, тем оно труднее. Мы своими собственными усилиями не можем постигнуть всего значения молитвы и тем более не можем молиться так, как это угодно Богу. Всем, без исключения, нужна в этом великом деле всемогущая помощь Духа Святого, ибо вот что говорит святой апостол Павел в Послании к римлянам: Дух подкрепляет нас в немощах наших: ибо мы не знаем, о чем молиться, но Сам Дух ходатайствует о нас воздыханиями неизреченными (Рим. 8, 26).

Нам, грешным, не достигшим такого духовного состояния, трудно и мечтать о такой великой всеобъемлющей молитве, какой молились все святые, но нужно знать хотя бы важнейшее, хотя бы самое элементарное о том, какова должна быть молитва вообще.

В притче о мытаре и фарисее, которую вы слышали сегодня, Сам Господь Иисус Христос говорит нам о том, как нужно и как нельзя молиться. Нельзя молиться так, как молился фарисей. Ибо в чем заключалась его молитва? Она вся сводилась к самопревозношению перед Богом, поскольку он возносил Богу благодарность только за то, что он не так низок, как другие люди, хвалился своими мнимыми достоинствами.

А грешный мытарь, сборщик податей, ненавидимый и презираемый всеми людьми, считавшийся большим грешником, смиренно стоял вдали, потупив взор, не смея даже поднять глаза на небо, и, ударяя себя в грудь, только просил: Боже! Милостив буди мне, грешному (Лк. 18, 13)!

В этой святой молитве он исполнил первую Христову заповедь блаженства — блаженны нищие духом (Мф. 5, 3), — осознавая свое недостоинство, свою греховность, ужасаясь тому, как низок и омерзителен он перед Богом по причине своих грехов. В душе его воцарилось спасительное чувство самоуничижения, глубокое смирение, появилась святая потребность в покаянии перед Богом.

И Господь помиловал его, ибо для Бога самое важное — смирение, покаянное состояние души нашей, осознание нами своей глубокой греховности и недостоинства. Бог одарил Своей благодатью этого грешного, несчастного мытаря, который смирился перед Ним, но отнял благодать у гордого фарисея, ибо Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Пет. 5, 5 и Иак. 4, 6).

Гордым противится, поскольку гордость — это основное свойство самого сатаны. Сатана насквозь пропитан гордостью, и все гордые подобны ему, и поэтому, если не покаются, их ждет вечное осуждение. Послушайте, что говорит святой пророк Исаия о грядущем страшном дне Судном, о том, что ожидает всех гордых и превозносящихся: Поникнут гордые взгляды человека, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день. Ибо грядет день Господа Саваофа на все гордое и высокомерное и на все превознесенное, и оно будет унижено, и на все кедры Ливанские, высокие и превозносящиеся, и на все дубы Васанские, и на все высокие горы, и на все возвышающиеся холмы, и на всякую высокую башню, и на всякую крепкую стену. И падет величие человеческое (Ис. 2, 11; 15, 17).

Эти слова были написаны пророком Исаией в далекой древности, но обращены и к нам. Как мерзко пред Богом все превозносящееся и гордое! Чтобы сильнее выразить это, пророк даже горы высокие, кедры Ливанские и дубы Васанские, как символ всего высокомерного и гордого, обрекает на верную погибель в страшный день Господень.

А вот что Господь говорит о смиренных устами того же пророка: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных (Ис. 57, 15).

Из этих слов мы видим, как дороги Господу смиренные и сокрушенные сердцем, как Он любит их, только на таковых Бог обращает Свой милосердный взор. В безмерном изобилии посылает Он им Свою благодать. Он говорит: На кого Я призрю: на смиренного, и сокрушенного духом, и на трепещущего пред словом Моим (Ис. 66, 2).

И сердце мытаря было оживлено благодатью Божией за его смиренную и покаянную молитву, он ушел из храма оправданным гораздо более, чем фарисей. В притче не сказано, что фарисей совсем был осужден, но это подразумевается: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет (Лк. 18, 14).

В Нагорной проповеди Господь ясно сказал о том, какую цену имеет праведность фарисеев в Его глазах: Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в царство небесное (Мф. 5, 20). И в этой притче мы видим, что возгордившийся учитель благочестия и вождь народа Израильского в очах Божиих оказался гораздо более низким, чем презренный мытарь, которого считали вовсе отверженным, но который за свое смирение получил прощение своих грехов.

Мытарь нарушал заповеди, данные через Моисея, но зато он исполнил самую важную из Христовых заповедей — проникся святым смирением. А фарисей нарушил эту заповедь, нарушил то, о чем говорит св. апостол Павел в своем великом гимне любви: Любовь не превозносится, не гордится (1 Кор. 13, 4). Фарисей гордился своей праведностью, превозносился над грешным мытарем, и значит, был лишен любви, а кто лишен любви, тот далек от Бога. Он проявил в молитве своей все безобразные черты самоправедности, почитая себя праведным и чистым пред Богом.

Между тем все великие святые никогда не считали себя праведными и достойными перед Богом; глубоко сознавали свою греховность и ничтожество пред величием Божиим. Таков был преподобный Серафим, который иначе и не называл себя как только «убогим Серафимом».

Кто был более близок к Богу и более праведен пред Ним, чем святой Иоанн Златоуст, один из величайших святителей и учителей вселенной? Но в одной из своих молитв, которую мы читаем каждый вечер, вот какое прошение возносит он к Богу: «Господи небесе и земли, помяни мя, грешнаго раба Твоего, студнаго и нечистаго, во царствии Твоем». Слово «студный» означает «постыдный, бесчестный, позорный, гнусный». Вот как он называл себя, а Бог его превознес, поставив одним из первых в великом сонме праведников.

Но и среди нас есть немало людей, настроенных по-фарисейски. Они всегда усердно ходят в храм, исполняют все положенные церковные посты и обряды, но на исповеди священник никак не может заставить такого самоправедника в чем-либо покаяться. Что ни спросит, ответ один: «Ни в чем не грешен».

Это ли не настроение фарисейское, это ли не полная противоположность тому устроению, в каком жили и умирали все великие святые? Эти несчастные никогда не задумывались над словами, написанными в книге Иова: Вот, Он и слугам Своим не доверяет, и в Ангелах Своих усматривает недостатки (Иов. 4, 18). Если в Ангелах Своих усматривает Бог недостатки, то что же нам сказать о себе? Как же можем мы молиться этой фарисейской молитвой? Как не проникнуться нам смирением грешного мытаря, молитва которого одна нам приличествует: Боже, милостив буди мне, грешному!

Мы все должны низко склонять свои головы и потуплять свои взоры перед величием славы Божией, помня свои бесчисленные грехи и страшась гнева Божия. Вот чему учит нас эта святая притча Христова о мытаре и фарисее.

Будем же помнить ее всегда - и особенно тогда, когда начнем подвиг покаяния во дни Великого поста. Будем молиться так, как молился мытарь. И Господь помилует нас, и оправдает, и подаст нам благодать Святого Духа. Аминь.

25 февраля 1945 г.

* * *

II. Приблизьтесь к Богу!

В прошлое воскресенье мы слышали евангельское повествование о Закхее. История его спасения показывает нам, что если сам грешник проникается сильным желанием найти Бога и обрести духовное обновление, то милость Божия дарует ему и то, и другое. Но как следует искать Бога, и что нужно для духовного возрождения? На этот вопрос более подробно отвечает притча о мытаре и фарисее. Как говорит евангелист, она была произнесена для тех, которые были уверены в себе, что праведны, и унижали других (Лк. 18, 9).

Через эту притчу Господь показывает, что Ему угодны не самоуверенные и гордые, а смиренные и кающиеся. Первые представлены в притче в образе фарисея, а вторые — в образе мытаря. Оба они — фарисей и мытарь — пришли в храм помолиться, но сколь различно их внутреннее состояние и внешнее поведение!

Фарисей сразу же прошел вперед, и первыми словами его внутренней («самой в себе») молитвы были слова самопревозношения: Боже! Благодарю Тебя, что я не такой, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь (Лк. 18, 11).

Сколько гордости и нарочитого осуждения других в этой молитве фарисея! Он благодарит Бога не за Его милосердие, не за благое Промышление о мире и людях, но за то, что он, фарисей, лучший среди людей. Гордость не позволила ему взглянуть в свою душу, узреть в ней грехи и причислить себя к грешникам, нуждавшимся в покаянии и милосердии Божием. Не грехи и пороки, а добродетели и заслуги свои фарисей стал выставлять перед Богом: Пощусь два раза в неделю и даю десятую часть из всего, что приобретаю (Ин. 18, 12). Так может поступать только гордость человеческая, не желающая понять, что тем самым она удаляет себя от Бога.

Как часто мы гордимся, когда соблюдаем пост, считая себя лучше тех, кто не постится; как часто тщеславимся, когда оказываем какую-либо помощь ближним; как часто любуемся собой и превозносим свои достоинства, забывая, что пред Богом мы всего лишь рабы, ничего не стоящие (Лк. 17, 10), что на одно доброе, хорошее дело у нас приходятся десятки и сотни плохих и злых дел и что похваляться нам нечего и нечем. Каждый из нас считает себя в глубине души лучше других или, во всяком случае, не хуже. Как близки мы по своей гордости к фарисею из сегодняшней притчи! И как необходимо нам подражать мытарю, быть ближе к нему в смирении и покаянном чувстве.

Сосредоточим же теперь свое внимание на мытаре, на его поведении в храме. Он вошел сюда с сознанием своей глубокой греховности и виновности пред Богом и с жаждой духовного обновления. Но уже на пороге храма он сразу же остановился, не смея ни шагнуть дальше, ни поднять глаза вверх, ни осмотреться кругом.

Войдя, он тут же ощутил присутствие Божие, понял, что храм — это святилище Всевышнего, что Сам Бог встречает здесь каждого вошедшего. Почувствовав это, грешная душа вострепетала и с молитвенным воплем обратилась к милосердию Божию: Боже! Милостив буди мне, грешному (Лк. 18, 13).

Дрогнуло его сердце, и совесть открылась для глубокого покаяния и исповеди пред Лицом Божиим. И вот один за другим стали вставать в памяти соделанные грехи, и он переживал их как вину, как преступление пред Богом. Опуская все ниже и ниже голову и ударяя себя в грудь, он продолжал взывать к милосердию Божию: Боже! Милостив буди мне, грешному!

Как много обид и огорчений причинил он бедным людям, сиротам и вдовам, обирая их незаконными налогами и поборами. Сколько слез было пролито ими! Сколько укоров, бранных слов, проклятий и угроз было сказано в его адрес. Все это сейчас вновь нахлынуло в его душу, раздирая сердце горькой, покаянной скорбью. Чем он может оправдаться пред Богом, в чем найти защиту? Только в милосердии Божием. И вот вновь и вновь грешный мытарь взывает к Богу: Боже! Милостив буди мне, грешному!

Долго так покаянно и сокрушенно молился мытарь, пока не сошла с его души греховная тяжесть и скверна и он не очистился милосердием Божиим. Оправданный Богом (Лк. 18, 14), он вышел из храма, вышел уже другим человеком и уже для другой жизни. Так произошло возрождение мытаря.

Почему мытарю удалось в храме глубоко пережить свою греховность и очиститься? Потому что покаяние его началось еще задолго до молитвы в храме. Здесь оно лишь усилилось и превратилось в живую и чистосердечную исповедь перед Богом.

Святая Церковь, готовя нас к Великому посту, дает нам в путеводители образ мытаря, его покаяние и молитву.

Боже! Милостив буди мне, грешному! Многие из нас знают эту молитву, но, однако, не всегда от сердца ее произносят. А между тем, она таит в себе благодатную силу и приближает нас к смирению и покаянию, а тем самым и к милосердию Божию.

Вчера, за всенощным бдением, св. Церковь, также готовя нас к посту, пробуждала наш дух к покаянию пением: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче», — указывая, что постыдными грехами мы осквернили свою телесную храмину и, надеясь лишь на милосердие Божие, должны молитвенно взывать: «Помилуй мя, Боже, по велицей Милости Твоей». Аминь.

Краткое житие святителя Луки Крымского
Святитель Лука Крымский (Войно-Ясенецкий). Слова в неделю о Закхее
Иеромонах Мефодий. Преподобный Серафим Саровский
Молитвы вечерние (на сон грядущим)
Великий пост. Недели приготовительные к Великому посту
Священномученик Сергий (Мечев). Неделя о блудном сыне
Святитель Лука Крымский (Войно-Ясенецкий). Слово в среду по неделе о блудном сыне

Copyright © 2006-2011 Библиотека "Халкидон"
При использовании материалов сайта ссылка на halkidon2006.orthodoxy.ru обязательна.