Херувимский ладан... На первый взгляд это название кажется загадочным и возвышенным. Может сложиться впечатление, что херувимский ладан имеет какое-то отношение к херувимам - одному из девяти ангельских ликов или чинов. Что же представляет собой херувимский ладан и обладает ли он чудодейственной силой?

Откуда пошло название "херувимский ладан"?

Херувимским назывался в народе ладан, недогоревший при каждении во время Херувимской песни ("Иже херувимы"). Народные поверья приписывали херувимскому ладану целительную силу. Считалось, что его можно использовать как лечебное средство [1].

Как же возникло убеждение в особых свойствах, якобы присущих херувимскому ладану?

Ладан в народных верованиях

Вера в чудодейственность херувимского ладана является частью народных представлений о ладане вообще.

Согласно повсеместно распространенному в народе верованию, ладан наводит панический страх на нечистую силу и колдунов (ср. "боится, как черт ладана", "ладан - на чертей, тюрьма - на воров" и т. д.). Поэтому ладан использовался в роли оберега, призванного защитить от вредоносного воздействия. Особенная сила приписывалась некоторым "видам" ладана, например, "херувимскому" ладану. Кое-где верили также в так называемый "сорокообеденный" ладан. Согласно этому поверью, ладан, пролежавший в церкви на престоле во время сорокоуста, приобретает свойства, позволяющие с его помощью распознать колдуна и лишить его магической силы. "Если такой ладан растереть в порошок и всыпать в вино, пиво и дать подозрительному человеку выпить, то он начнет ходить по избе с одного угла на другой и дверей не найдет... Если в это время дать колдуну напиться поганой воды, хотя бы из лоханки, он охотно выпьет и затем потеряет всю силу" [2].

По народным воззрениям, болезни (как и вообще напасти всякого рода) являются следствием козней нечистой силы и колдунов. Повсеместно была распространена вера в существование демонов болезней (лихорадки, оспы, холеры), представлявшихся в облике людей либо животных. Так, чума будто бы появляется в виде женщины в белом или черном; "Коровья смерть" (персонификация падежа скота) может появиться в виде коровы или кошки [3].

Чтобы изгнать болезнь или предотвратить ее появление, окуривали ладаном дом, двор и скот. Ладан использовали и как лекарство. Например, больного поили водой, в которую клали ладан [4]. Ладан советовали класть "нá зубы, когда они донимать зачнут" [5]. Суеверие, гласящее, что ладан избавляет от зубной боли, существует и до сих пор [6].

Ладан в народных обычаях получил "особенно важное значение, потому что возжигается в храмах" [7]. Но способность отгонять и отпугивать нечисть приписывалась, конечно, не только ладану. Оберегами от вредоносных сил служили, например, колючие и жгучие растения, растения с острым вкусом и резким запахом (крапива, чертополох, полынь и др.). Их прикрепляли к окнам, дверям, крыше дома как охранительное средство от нечистой силы [8]. Согласно общеизвестному суеверию, от "порчи" и демонов оберегает чеснок, так как нечистая сила не выносит его запаха. Окуривали с целью защиты от болезней и нечистой силы также не только ладаном, но и дымом различных трав, веток, растений, шерсти, кожи, костей, мусора и пр. [9]. Например, можжевельником "окуривались от дьявольщины" [10].

Ладанки

В народе было широко распространено ношение так называемых ладанок [11]. "Ношение на шее ладанки считается крестьянами средством, предохраняющим человека от всякого зла вообще, а в частности, от различных болезней" [12], например, от лихорадки. Ладанки обычно носили на шейном гайтане, рядом с крестом [13].

Под ладанкой (ладонкой) понимался обычно "небольшой зашитый мешочек с ватою и ладаном, взятыми от какой-нибудь местной, особенно чтимой иконы" [14]. Очень часто ладанка содержала не только ладан, но и другие предметы и вещества, которым приписывалась защитная сила. Так, после совершения Таинства крещения на ребенка надевали "для здоровья" ладанку, в которую повивальная бабка зашивала пуповину, житное зернышко и три кусочка росного ладана [15]. Росной ладан (с чесноком и киноварью) носили "в тряпочке на гайтáшке креста как амулет, предохраняющий от заболевания лихорадкой" [16].

Ладанки, впрочем, могли вообще не содержать ладана. В ладанки зашивались бумажки с текстами заговоров. В ладанки помещались "травы, коренья и иные снадобья (уголь, соль, сера, засушенное крыло летучей мыши, змеиные головки, змеиная или ужовая кожа и проч.), которым суеверие приписывало целебную силу от той или другой болезни" [17].

Предполагают, что обычай ношения амулета не в открытом виде, а спрятанным в мешочек-"ладанку" сложился под влиянием возникшей на христианском Востоке традиции изготовления матерчатых реликвариев [18]. Как бы то ни было, известные на Руси ладанки можно отнести к наузам (узлам), то есть различным "навязанным" на тело амулетам [19]. Вера в целительную силу наузов была повсеместно распространена у восточных славян. "Навешивая на себя лекарственные снадобья или клятвенные, заговорные письмена, силою которых прогоняются нечистые духи болезней, предки наши были убеждены, что в этих наузах они обретали предохранительный талисман против сглаза, порчи и влияния демонов и тем самым привязывали, прикрепляли к себе здравие", - писал А. Н. Афанасьев [20].

"В древней христианской церкви отцы церкви, а по их следам и первые наши архипастыри сильно вооружались против употребления “наузов” как средств предохранения или лечения от немощей" [21]. Навязывание на себя различных предметов-оберегов и завязывание узлов с магическими целями осуждается в древнерусской церковной литературе как пережиток язычества [22]. Свт. Кирилл Туровский († 1183) приравнивал "науз ношение" к "кощюнам (мифам) и бесовским песням" [23]. В древнерусских поучениях осуждаются те, кто лечит "немощь волжбою... и наузы (наузами)"; кто принимает "некая бесовская наюзы" и носит их на себе [24].

"В Требнике в главе о волхвовании указывается: “Елицы волхвуют... и обвязания на дети свои и на животная возлагают, урока ради… 6 лет да не причастятся... или опоясания... и шолки на главу свою и на выю возлагают, яко недуги отгонити... 6 лет да не причастятся... или в воспоминание Страстей Христовых в Пяток Великий узолицы себе по числу евангелий вяжут, 6 лет да не причастятся”. Из этих запрещений видно, что и нити и узлы употреблялись постоянно и употребление их было делом обыкновенным, но порицаемым со стороны духовенства" [25]. Митрополит Киевский Евгений (Болховитинов; † 1837) писал: "Как можно видеть в нашей Кормчей Книге… делатели и раздаватели… амулетов называются узольниками (по-гречески филактерии), потому что у простого народа амулеты сии составляют узолки, или так называемые ладанки" [26].

Ладан в богослужении

Вера в ладан как оберег от болезней, демонов, колдунов является следствием неверного понимания того значения, которое имеет ладан в православном богослужении.

С этим неверным пониманием мы встречаемся как в народных поверьях, так и в псевдоправославной литературе. В последней можно прочитать, например, следующее: "Нельзя собирать маски, черепа, фантастические книги и т. д., потому что в них поселяются злые духи, а икон Спасителя, Матери Божией и ликов святых злые духи не выдерживают. Не любят они и горящие восковые свечи, запах ладана" [27]...

Подобные представления возникают под фольклорным влиянием. На самом же деле "не святых икон самих по себе, а молитв, обращенных к Спасителю и Богоматери, изображенных на них, боятся бесы, иначе не могли бы они искушать подвижников даже в монашеских кельях. И уж конечно, не горящие свечи и не запах ладана гонят их; напомним, что ладан в свое время воскурялся и перед алтарями языческих богов". Бесы не выносят молитвенного служения истинному Богу (об этом служении и свидетельствуют в православных храмах возжженные свечи и каждение ладаном) [28]. "Горящая пред иконой свеча - это знак нашей веры и надежды на благодатную помощь Божию, всегда обильно посылаемую всем, кто с верой и молитвой притекает ко Господу и святым Его. Возжженная свеча - символ нашей пламенеющей и благодарной любви к Богу". Каждение же фимиамом совершается, чтобы воздать честь иконам и всем святыням, призвать освящающую благодать Божию на предстоящих в храме людей [29]. Св. прав. Иоанн Кронштадтский говорит: "Видя свечи горящие и лампады в церкви, восходи мыслию от огня вещественного к невещественному огню Духа Святаго: “Бог наш есть огнь поядаяй” (Евр. 12:29); видя и обоняя фимиам благоуханный, востекай мыслию к духовному благоуханию Духа Святаго, “благоухание есмы Богови” (2 Кор. 2:15),.. и старайся исполняться огнем Святаго Духа и прогонять сердечную холодность, которая от диавола, от плоти и от мира приходит, и благоухай пред Богом благоуханием благодетелей: кротости, незлобия, смирения, послушания, воздержания, целомудрия, терпения и проч." [30].

Использование ладана при богослужении не придает самому веществу ладана каких-то "бесогонных" свойств. Использование ладана при богослужении не означает также, что он является лекарством от физических недугов. Ладан не предназначен для "употребления внутрь" при болезнях. Ладан - для каждения, а не для вкушения "во исцеление души и тела" [31].

Что же касается ладана, которым кадят во время Херувимской песни, то он не приобретает свойств, которые отличали бы его от другого ладана ("сорокообеденный" ладан также, разумеется, не имеет никакой сверхъестественной силы).

Херувимская песнь

Итак, убеждение в чудодейственности херувимского ладана является частью суеверных представлений о ладане. В то же время поверья о херувимском ладане входят в число поверий, которыми была окружена в народе Херувимская песнь.

Смысл как самой Херувимской песни, так и того, что совершалось во время ее пения за богослужением [32], не всем прихожанам был ясен, хотя торжественность момента присутствующие в храме не могли не чувствовать. Возникали такие представления о Херувимской песни, которые не имели ничего общего с ее подлинным значением.

Митрополит Антоний (Храповицкий) с сожалением отмечал, что "мало кто понимает “Иже херувимы”". В качестве примера он приводил картину, автор которой передал свое истолкование смысла этого песнопения. На картине "изображены ангелы и они, перебирая пальцами цветы, тайно вяжут букеты. Эта картина и эти букеты - есть изображение полного невежества. Однако такое понимание недалеко от понимания и настроения тех, кто во время пения “Иже херувимы” становятся на колени, подкатывают глаза и надеются, что им херувимы сейчас что-то тайно сделают" [33].

В крестьянской среде пение Херувимской за пасхальной обедней считалось подходящим временем для того, чтобы распознать, кто из односельчан является колдуном. Желающему узнать это нужно иметь при себе рябиновую палочку, а также "надеть на себя все чистое и новое до последней ниточки", и тогда он увидит колдунов стоящими спиной к иконостасу [34].

Из суеверных обычаев, встречающихся в наши дни, отметим следующий: "На “Херувимской” некоторые стоят, плотно прижав ноги друг к другу, “чтобы бес не прошел”" [35]. На данном обычае мы остановимся подробнее, так как он очень характерен для народных представлений о бесах.

В фольклоре отсутствуют представления о нематериальности, бестелесности нечистых духов. Черти, согласно народным верованиям, похищают людей, проникают в жилище через незакрытые двери или печные трубы, а в человека - через рот. Вера в то, что рот как естественное отверстие открывает нечистым духам путь внутрь человека, породила повсеместно известные требования не разговаривать во время еды и крестить рот при зевании, чтобы нечистый не вошел в человека, а также требования держать рот закрытым (не говорить, не смеяться, не есть) во время грозы, когда черт прячется от ударов грома, его преследующих, и может залететь в человека через рот. Черти залезают в рот умирающему, чтобы завладеть его душой [36]...

Эти верования в корне отличаются от церковных представлений о падших ангелах. В святоотеческих творениях злые духи, как и добрые, называются бесплотными. Свт. Василий Великий пишет: "Природа диавола бесплотна, по словам апостола, сказавшего: “наша брань не против крови и плоти, но… против духов злобы поднебесной” (Еф. 6:12)" [37]. Преп. Антоний Великий говорит: "Если бы демоны обложены были бы такими же телами, как и мы, то могли бы они сказать: людей укрывающихся мы, мол, не находим, а найденным причиним вред. Тогда и мы могли бы укрыться и утаиться от них, заперев двери. Но они не таковы; могут входить и в запертые двери" (свт. Афанасий Великий. Житие Антония, 28) [38]. Злые духи "чужды всякой вещественности и телесности" [39]; материальные преграды (двери, закрытый рот, сомкнутые ноги…) не могут служить для них препятствием.

В суеверии, предписывающем стоять во время пения "Иже херувимы" так, "чтобы бес не прошел", сказалось и народное верование в то, что нечистая сила вездесуща, что бесы могут свободно передвигаться повсюду, в том числе и в храмах. По поверьям, черти появляются в церкви как ночью, так и днем. Они могут обитать на колокольне. Согласно белорусскому поверью, черти наблюдают в церкви за молящимися и записывают на воловьей шкуре имена тех, кто спит во время службы [40]. И в церкви, и за ее пределами бес может вселиться в человека через неперекрещенный при зевании рот. Верование в то, что бесы могут свободно действовать и в храмах, отразилось, в частности, в "страшных" историях вроде следующих: "Нельзя задувать свечу, надо о подсвечник гасить или пальцами: в один храм бес зашел, дунул, и все свечи погасли"; "в церкви надо мести мусор на улицу, а то так бесов в храм наметешь!" [41]

Если допустить правоту народных поверий, то придется сделать вывод: человек, в сущности, совершенно не защищен от воздействия злых духов; благодать Божия немощна настолько, что даже в храме она не в силах оградить человека... При этом заметим, что поверья о бесах в церкви заключают в себе противоречие: ведь если бесы убегают от ладана, как же они могут тогда находиться в храме, где совершается каждение?..

В святоотеческих трудах мы не найдем подобных приведенным рассказов о передвижениях и разгуле бесов в храме. Церковная традиция свидетельствует о том, что молящийся находится в храме "под веянием и покровов братий наших небесных - ангелов и святых" [42]. Храм, по слову свт. Феофана Затворника, есть "небо на земле, в которое благоволит вселяться Господь, а с Ним и святые ангелы, наши присные хранители. Объятия Отца Небесного отверсты всякому, приходящему сюда и благоговейно пребывающему здесь; а ради сего всякий благонастроенный встречает здесь благотворное общение ангелов и святых" [43]. Св. прав. Иоанн Кронштадтский писал: "Бывая в храме, помните, что вы находитесь в живом присутствии Господа Бога, стоите пред лицем Его, пред очами Его, в живом присутствии Божией Матери, св. ангелов и церкви первородных, т. е. праотцев, пророков, апостолов, иерархов, мучеников, преподобных и праведных и всех святых... Поистине храм есть земное небо, ибо где престол Божий, где страшные Тайны совершаются, где ангелы служат с человеками, где непрестанное славословие Вседержителя, там истинно небо и небо небесе. Итак, да входим в храм Божий, наипаче во Святое Святых, со страхом Божиим, с чистым сердцем, отложив страсти и все житейское попечение, и да стоим в нем с верою, благоговением, разумно, внимательно, с любовию и миром в сердце, да исходим обновленными, как бы небесными, да живем во святыне, свойственной небу, не связуясь житейскими похотями и сластями" [44].

Ладан и одержимость демоном

Для фольклорных представлений характерно убеждение, что черти легко проникают в человека [45]; при этом рот представляет, "по-видимому, наиболее удобный для них путь вселения в человеческое тело" [46]. Так, черт легко проникает в тех, кто съест или выпьет что-либо, не перекрестившись. Черт входит в тело человека, на которого налетел внезапный вихрь; кто не перекрестился при ударе грома. Через наговоренный предмет "посадить черта" в человека будто бы могут колдуны и ведьмы. Вселением в человека черта объясняли душевные болезни, нервные припадки, приступы агрессии [47].

В качестве одного из средств изгнания беса из человека применялся ладан, в том числе херувимский. С помощью ладана пытались исцелить так называемых кликуш - женщин, которые считались в народе одержимыми злыми духами. Для успокоения кликуши во время припадка курили ладаном "около лежащей, обходя ее с трех сторон и оставляя четвертую (к дверям) свободною", а также читали "Да воскреснет Бог", "чтобы разозлившегося беса вытравить наружу и затем выгнать на улицу" [48].... В Орловской губернии верили в силу ладана, собранного из двенадцати церквей, двенадцать раз в одно утро вскипяченного в чугуне и по ложечке слитого в штофы; этот настой давали пить больной женщине. "В Волховском уезде (той же губернии) в одном селе продают подобный ладан под названием “херувимского” (им кадят в Киевских пещерах, во время Херувимской песни), причем “одну росинку дают на трынку” (одну крупинку за копейку)" [49].

Здесь мы видим, как с ложными представлениями о природе падших ангелов и об одержимости сочетаются суеверные представления о ладане.

В действительности же избавляет от злых духов не ладан, а Господь, "Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тим. 2:4)... "Страждущий от бесов человек должен внимательно рассмотреть себя, припомнить все грехи, совершенные им от семилетнего возраста... Потом он должен все эти грехи искренне исповедать пред священником, примириться с ближними, оставить всякую против них злобу, и положить твердое намерение и начало не обращаться вновь на старые грехи, и, наконец, с сокрушением приступить к принятию Святых Христовых Тайн" [50]. Необходимо помнить, что "вселение бесов или другие способы их воздействия на человека никогда не совершаются помимо Божественной воли (Иов. 1:12; 2:6)". Поэтому народные поверья, признающие при наведении "порчи" безраздельную власть одного человека над другим, являются глубоко ошибочными [51].

"Попуская злую деятельность падших духов, чтобы не лишить их свободы, Господь Бог, как бесконечно праведный и премудрый, ограничил и ограничивает ее, но так, чтоб она произвела, по возможности, доброе последствие". Цель же, для которой Господь попускает деятельность падших духов, "есть наша нравственная польза, наше спасение. Ибо искушения диавола, как и все искушения, попускаемые на нас Богом, служат часто врачевством для исцеления нас от духовных болезней или бывают наказаниями за наши прежние грехи, чтобы вразумить нас, удержать от новых грехов и спасти от больших, вечных наказаний... К числу такого рода искушений относятся, в частности, те, когда демоны, по попущению Божию, вселяются в человека и мучат его" [52].

Свт. Иоанн Златоуст писал своему другу – подвижнику Стагирию, одержимому демоном: "Искушение постигло... тебя не по чьему-либо иному попущению, а по Божьему. Если злые демоны, без Его позволения, не осмеливались некогда напасть на свиней, то тем более на твою драгоценную душу (Мф. 8:30 и далее). Посему, как Аврааму великую награду доставило то, что он переносил все мужественно и с благодарностью, так то же доставит награду и тебе; только бы ты не унывал и не роптал, но за все благодарил человеколюбивого Бога. Так и блаженный Иов претерпел все, что он претерпел, по попущению Божию; но венцы доставило ему не то одно, что он претерпел, но и то, что мужественно устоял против всех бедствий; и все мы удивляемся ему не потому, что диавол лишил его всего, но потому, что Иов “во всем этом не согрешил и не произнес ничего неразумного о Боге” (Иов. 1:22)" [53]. "Скорби, искушения и все случающиеся с нами неприятности не менее радостей доказывают Божие о нас попечение... То, что по-видимому служит знаком оставления тебя Богом, есть знак великой Его любви и благоволения к тебе" [54]. "Скажи мне, какая польза не быть бесноватым, если при этом жизнь будет оставлена в пренебрежении? И какой вред от беснования, если при этом образ жизни будет строг и благоустроен?.." [55]

Свт. Игнатий (Брянчанинов) писал в одном из писем: "Поминайте в молитвах ваших болящую Д., которая предана судьбами Божиими сатане, да дух ее спасется (см. 1 Кор. 5:5)... В духовном отношении такое наказание Божие отнюдь не служит худым свидетельством о человеке: такому преданию сатане подвергались многие великие угодники Божии... Гораздо маловажнее беснование, нежели принятие какого-либо вражеского помысла, могущего навеки погубить душу" [56]. "Обременение демоном, - говорил свт. Иоанн Златоуст, - нисколько не жестоко, потому что демон совершенно не может ввергнуть в геенну, но если мы бодрствуем, то это искушение принесет нам блестящие и славные венцы, когда мы будем с благодарностью переносить такие нападения" [57].

* * *

Итак, нет оснований считать, что херувимский ладан обладает целительной силой. В 1877 г. журнал "Руководство для сельских пастырей" должен был специально отметить, что священнику не следует давать "херувимский ладон" прихожанам, так как их убеждение в лечебных свойствах последнего - это "полуязыческое суеверие" [58]. Таким же суеверием является и убеждение в лечебных свойствах ладана вообще.

"Лечение" ладаном относится к тому же разряду, что и другие суеверно-магические (а нередко и прямо кощунственные) практики народной медицины, такие как "лечение" посредством прикладывания иконы к больному месту, "лечение" землей, взятой с могилы святого [59], либо водой, слитой с креста или иконы.

Примечания

[1] См.: А. Н. Розов. Этнографические и фольклорные материалы на страницах журнала "Руководство для сельских пастырей" (1860 – 1917 гг.). Аннотированный тематико-библиографический указатель. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/rozov1.htm. У В. И. Даля: "Херувимский ладан, огарины ладана, после каждения во время Херувимской; им приписывают целебные свойства". Херувим // В. И. Даль. Толковый словарь живого великорусского языка. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.slova.ru/article/38212.html.

[2] С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 61.

[3] Славянская мифология. Энциклопедический словарь. Изд. 2-е. М., 2011. С. 50, 249.

[4] Ю. А. Бондарькова. Восприятие церковной атрибутики // Восприятие народным сознанием церковного чина погребения (на материале севернорусских похорон XIX-XX вв.). [Электронный ресурс]. - URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/folklorelaboratory/Bju-d5.htm.

[5] А. Балов. Свечи и ладан в народных поверьях. Ж. С. 1896. С. 262. Цит. по: Г. С. Виноградов. Самоврачевание и скотолечение у русского старожилого населения Сибири (материалы по народной медицине и ветеринарии). Восточная Сибирь, Тулуновская волость, Нижеудинский уезд, Иркутская губерния // Живая старина: Периодическое изд. отд-ния Этнографии Имп. Рус. Геогр. О-ва. Год XXIV. Вып. IV. Пг., 1915. С. 417. [Электронный ресурс]. - URL: http://feb-web.ru/feb/zagovory/texts/vin-325-.htm?cmd=0.

[6] См.: Систематизация околоцерковных суеверий. [Электронный ресурс]. - URL: http://kuraev.ru/smf/index.php?topic=277526.0.

[7] А. Н. Афанасьев. Ведуны, ведьмы, упыри и оборотни // Древо жизни: Избранные статьи. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Literat/afan/06.php.

[8] Славянские древности. Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. Т. 4. М., 2009. С. 412.

[9] Славянская мифология. Энциклопедический словарь. Изд. 2-е. М., 2011. С. 486, 341.

[10] С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 208.

[11] Подробнее см.: Ладанка. [Электронный ресурс]. - URL: http://halkidon2006.orthodoxy.ru/sueverie/Ladanka.htm.

[12] А. В. Балов. Очерки Пошехонья // Этнографическое обозрение. 1901. № 4. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 440.

[13] Н. Ф. Высоцкий. Лихорадка, ее происхождение и способы лечения по народным воззрениям // Известия Общества археологии, истории и этнографии при императорском Казанском университете. 1907. Т. 23. Вып. 4. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 234.

[14] А. В. Балов. Очерки Пошехонья // Этнографическое обозрение. 1901. № 4. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 440.

[15] В. Харузина. Несколько слов о родильных и крестинных обрядах и об уходе за детьми в Пудожском у. Олонецк[ой] губ. // Этнографическое обозрение. 1906. № 1-2. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 214.

[16] А. Балов. Свечи и ладан в народных поверьях. Ж. С. 1896. С. 262. Цит. по: Г. С. Виноградов. Самоврачевание и скотолечение у русского старожилого населения Сибири (материалы по народной медицине и ветеринарии). Восточная Сибирь, Тулуновская волость, Нижеудинский уезд, Иркутская губерния // Живая старина: Периодическое изд. отд-ния Этнографии Имп. Рус. Геогр. О-ва. Год XXIV. Вып. IV. Пг., 1915. С. 417. [Электронный ресурс]. - URL: http://feb-web.ru/feb/zagovory/texts/vin-325-.htm?cmd=0.

[17] А. Н. Афанасьев. Ведуны, ведьмы, упыри и оборотни // Древо жизни: Избранные статьи. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Literat/afan/06.php.

[18] См.: А. Иерусалимская. Мешочки для амулетов из могильника Мощевая балка и христианские "ладанки" // Сообщения Государственного Эрмитажа, вып. 47. 1982 г. http://annals.xlegio.ru/rus/small/ladan.html.

[19] См.: Славянские древности. Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. Т. 5. М., 2012. С. 357.

[20] А. Н. Афанасьев. Ведуны, ведьмы, упыри и оборотни // Древо жизни: Избранные статьи. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Literat/afan/06.php.

[21] Цит. по: Т. В. Николаева, А. В. Чернецов. Древнерусские амулеты-змеевики. [Электронный ресурс]. - URL: http://ec-dejavu.ru/z/Zmeevik.html.

[22] Е. Н. Елеонская. Сельскохозяйственная магия // Е. Н. Елеонская. Сказка, заговор и колдовство в России. М., 1994. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 455.

[23] Б. А. Рыбаков. Язычество Древней Руси. Глава 13. Языческие обряды и празднества XI - XIII вв. [Электронный ресурс]. - URL: http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000030/st013.shtml.

[24] Славянские древности. Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. Т. 5. М., 2012. С. 357.

[25] Е. Н. Елеонская. Сельскохозяйственная магия // Е. Н. Елеонская. Сказка, заговор и колдовство в России. М., 1994. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 455. См. Номоканон при Большом Потребнике. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.synaxis.info/synaxis/8_law/f_byzantine/nomokanon.html.

[26] Евгений [Болховитинов], митрополит. Замечания о черниговской гривне // Тр. и летописи ОИДР. М., 1833. Ч. VI. С. 121—123. Цит. по: Т. В. Николаева, А. В. Чернецов. Древнерусские амулеты-змеевики. [Электронный ресурс]. - URL: http://ec-dejavu.ru/z/Zmeevik.html.

[27] Л. Н. Емельянова. Бог говорит избранникам Своим… Великие Луки: Просветительский и Благотворительный центр "Благовещение", 2006. С. 137. Цит. по: Заключение экспертной комиссии миссионерского отдела Челябинской епархии о почитании отрока Вячеслава Крашенинникова и деятельности религиозной группы В. А. Крашенинниковой - Л. Н. Емельяновой. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.k-istine.ru/pseudoconfession/pseudoconfession-071.htm. 11 февраля 2010 г. по решению Коллегии по рецензированию и экспертной оценке Издательского Совета Русской Православной Церкви книга Л. Н. Емельяновой "Бог говорит избранникам Своим..." была отнесена к изданиям, не рекомендованным к распространению через систему церковной книжной сети. См.: http://izdatsovet.ru/not_past_catalog/references/detail.php?REFERENCE=3292.

[28] Заключение экспертной комиссии миссионерского отдела Челябинской епархии о почитании отрока Вячеслава Крашенинникова и деятельности религиозной группы В. А. Крашенинниковой - Л. Н. Емельяновой. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.k-istine.ru/pseudoconfession/pseudoconfession-071.htm.

[29] Всенощное бдение и Литургия. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2006. С. 168, 175.

[30] Моя жизнь во Христе, или Минуты духовного трезвения и созерцания, благоговейного чувства, душевного исправления и покоя в Боге. Извлечение из дневника протоиерея Иоанна Ильича Сергиева. Том второй. СПб., 1893. (Репринт.: Минск, 1991.) С. 67.

[31] Серафим (Шолков), монах. Суеверие и неразумное "благочестие". [Электронный ресурс]. - URL: http://www.kiev-orthodox.org/site/churchlife/295.

[32] О Херувимской песни см.: Начало литургии верных. Великий вход // Митрополит Иларион (Алфеев). Православие. Т. 2. [Электронный ресурс]. - URL: http://azbyka.ru/library/pravoslavie-tom-vtoroj-02-all.shtml#p56; Великий вход // Православная энциклопедия. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.pravenc.ru/text/161039.html.

[33] Молитва "Иже херувимы" // Мысли Блаженнейшего Митрополита Антония (Храповицкого), высказанные им в проповедях. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.holytrinitymission.org/books/russian/sermons_metr_anthony_hrapovitsky.htm.

[34] С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 61.

[35] Систематизация околоцерковных суеверий. [Электронный ресурс]. - URL: http://kuraev.ru/smf/index.php?topic=277526.0.

[36] Славянская мифология. Энциклопедический словарь. Изд. 2-е. М., 2011. С. 411; Славянские древности. Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. Т. 4. М., 2009. С. 478.

[37] Цит. по: Макарий, митрополит Московский и Коломенский. О мире духовном. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.angelologia.ru/bogoslovie/163_angel.htm.

[38] Цит. по: Протодиакон Андрей Кураев. Оккультизм в православии. [Электронный ресурс]. - URL: http://predanie.ru/lib/book/read/71840/.

[39] Макарий, митрополит Московский и Коломенский. О мире духовном. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.angelologia.ru/bogoslovie/163_angel.htm.

[40] Славянская мифология. Энциклопедический словарь. Изд. 2-е. М., 2011. С. 320, 485; Славянские древности. Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. Т. 5. М., 2012. С. 491.

[41] Систематизация околоцерковных суеверий. [Электронный ресурс]. - URL: http://kuraev.ru/smf/index.php?topic=277526.0.

[42] О храме Божием // Феофан Затворник (святитель). О православии с предостережениями от погрешений против него. Минск, 2003. С. 225.

[43] Там же. С. 224-225.

[44] Моя жизнь во Христе, или Минуты духовного трезвения и созерцания, благоговейного чувства, душевного исправления и покоя в Боге. Извлечение из дневника протоиерея Иоанна Ильича Сергиева. Том второй. СПб., 1893. (Репринт.: Минск, 1991.) С. 20, 65.

[45] Славянские древности. Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. Т. 5. С. 525.

[46] Н. Ф. Высоцкий. Очерки нашей народной медицины // Записки Московского археологического института. Т. XI. М, 1911. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 214-215.

[47] Славянские древности. Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. Т. 5. М., 2012. С. 525.

[48] С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 80.

[49] Там же.

[50] Православный календарь для семейного чтения. 1997 г. СПб., 1996. С. 100. Цит. по: Протодиакон Андрей Кураев. Оккультизм в православии. [Электронный ресурс]. - URL: http://predanie.ru/lib/book/read/71840/.

[51] Бес // Православная энциклопедия. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.pravenc.ru/text/78216.html.

[52] Митрополит Московский и Коломенский Макарий. О Промысле Божием по отношению к главным видам творений Божиих. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.angelologia.ru/bogoslovie/164_angel_hranitel.htm.

[53] Свт. Иоанн Златоуст. К тому же Стагирию о том, что уныние хуже демона. Слово второе. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z01_1/Z01_1_10.htm.

[54] Он же. К Стагирию подвижнику, одержимому демоном. Слово первое. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z01_1/Z01_1_09.htm.

[55] Он же. К тому же Стагирию о том, что уныние хуже демона. Слово второе. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z01_1/Z01_1_10.htm.

[56] Свт. Игнатий (Брянчанинов). Собрание писем. М., 1995. С. 217-218. Цит. по: Экзорцизм // Проф. А. И. Осипов. Путь разума в поисках истины. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=476.

[57] Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на слова: "Вдовица должна быть избираема не менее, как шестидесятилетняя" (1 Тим. 5:9), и о воспитании детей, и о милостыне. СПб., 1897. Т. 3. Кн. 1. С. 341. Цит. по: Экзорцизм // Проф. А. И. Осипов. Путь разума в поисках истины. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=476.

[58] А. Н. Розов. Этнографические и фольклорные материалы на страницах журнала "Руководство для сельских пастырей" (1860 – 1917 гг.). Аннотированный тематико-библиографический указатель. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/rozov1.htm.

[59] См.: Чудотворна ли "земелька с могилки"? [Электронный ресурс]. - URL: http://halkidon2006.orthodoxy.ru/sueverie/Zemlya_s_mogily.htm.

Исцеление двух бесноватых в стране Гергесинской (Мф. 8: 28-34)
Ладанка
Свечи и их значение
«Сретенские» свечи и чин их освящения
Что такое «четверговая соль»?
Об «обмане с безумием», сглазе и порче
Свечников Дионисий, иерей. Иерусалимский хлеб, или Закваска от лукавого

Copyright © 2006-2015 Библиотека "Халкидон"
При использовании материалов сайта ссылка на halkidon2006.orthodoxy.ru обязательна.