• На главную страницу
  • Суеверие. Псевдоблагочестие. Лженаука
  •  

    Библиотека “Халкидон”

    ___________________

    Диакон Андрей Кураев

    Сегодня ли дают "печать антихриста"? Русская Православная Церковь об ИНН

    Часть 1. Пятнадцать вопросов об ИНН

    Оглавление

     

    Вредят ли православному христианину “подброшенные” нечистоты?

     

    Возникает ли для православного христианина опасность, если его контакты с государством происходят с употреблением предметов, нагруженных нехристианской, языческой символикой? Не всегда.

    Вспомним, что древние христиане по заповеди Спасителя платили налоги языческому государству, а на монетах того времени были языческие надписи и знаки. Но Церковь не запрещала брать их в руки и пользоваться ими.

    У той ситуации имелся и еще один значимый оттенок: в древности язычество было государственной религией. Из средств госказны выделялись пособия языческим жрецам; на “бюджетные” деньги строились языческие храмы. Таким образом, часть денег, передаваемых христианами сборщикам государственных налогов, затем шла в языческие храмы. И однако древняя Церковь не считала, что деньги, отданные языческому государству, есть форма языческой жертвы.

    А если сегодня владельцы чужого компьютера не просто запишут в него мое подлинное имя, но и дадут мне какую-то оскорбительную кличку? [1] Что же, это будет просто их грехом, но отнюдь не моим.

    В советские времена КГБ присваивал священникам клички, именуя их: “Объект разработки такой-то” и “Объект наблюдения такой-то”. В этих “кличках” вместо реальных имен фигурировали выдуманные. Но если бы какой-нибудь майор КГБ шутки ради, издевательства ради присвоил бы тому священнику, за которым следил, кличку “антихрист” - разве и в самом деле этот священник превратился бы во врага Христова?

    Во время иконоборческих гонений византийского императора Феофила на Церковь, в середине IX века, на лицах двух исповедников Православия святых Феодора и Феофана - было поведено выжечь хулящие их стихи. Но хоть они и были названы “отступниками”, на деле они не отступили от Христа (см. Четьи Минеи, 27 декабря).

    Итак, если государство в своих компьютерах и в самом деле заключает наши имена в штрихи, обозначающие три шестерки, это не оказывает никакого влияния на нашу духовную жизнь. Государство грешит, если оно играет в эти кощунственные символы. Но это - его грех, а не наш.

    Однако теперь встает иной вопрос: может ли христианин брать в руки и использовать такие документы, которые содержат в себе антихристианскую символику?

    Можно ли класть во внутренний нагрудный карман (к сердцу) предмет, который помечен антихристовым числом? Можно ли просить выдать такой предмет?

    Кажется, все просто: нет, нельзя ни брать, ни прикасаться, ни тем более стремиться к обретению такого предмета...

    Но вся эта простота рушится - как только вместо абстрактного слова “предмет” ставим в эти вопросы простое и ныне всем наглядно-знакомое - “доллар”. Ширина любого доллара - 66,6 мм. Значит ли это, что отец Серафим Роуз, живший в Америке, принял печать сатаны? [2]

    Пример с долларом - не ответ на вопрос о том, можно ли брать предметы с такой символикой. Это лишь обнажение вопроса, его наличия и его сложности.

    С точки же зрения церковной истории ответ на него ясен: да, может! “Для чистых все чисто” (Тит. 1,15).

    В Турецкой империи документы, касающиеся православных подданных, сопровождались мусульманскими формулами (“Во имя Аллаха…”). В языческих странах государственные документы сопровождались и сопровождаются упоминаниями и изображениями соответствующих божеств. Но если государство вписывало имя христианина в бумагу, на которой государство же исповедовало свои религиозные взгляды, - то христиане не считали, будто такого рода процедуры лишали их общения со Христом.

    Для совести важно - что написал я, а не то, что другие написали рядом с моим текстом или с моим именем. Если я сделал заметки на оборотной стороне какой-то странички - это еще не значит, будто я исповедую то, что на этой страничке написано.

    Советские документы и деньги несли на себе символы, у которых было оккультно-антихристианское толкование. На первых советских банкнотах было изображение свастики. И во все последующие годы пентаграммы, молот с серпом, изображения яростного ненавистника Церкви В. Ленина метили и деньги, и советские паспорта.

    Но люди не придавали никакого значения этой зловещей символике. Они видели в дензнаках просто знаки, отражавшие их собственный труд, и как частичку своего труда приносили эти бумаги в храмы. И подавали деньгами милостыню, и жертвовали их на церковные нужды. Та лепта, которую мы подавали нищим и жертвовали на содержание храмов, носила на себе нехристианские символы и портреты. Но разве от того милостыня переставала быть милостыней?

    Более того - и на церковных документах (и даже на антиминсах) встречались зловещие имена. Митрополит Иоанн (Снычев) долгое время подписывался: “Архиепископ Куйбышевский”. Затем на своих антиминсах он ставил подпись: “Митрополит Ленинградский”. Бывали даже архиереи с титулами “Сталинградский и Молотовский”. Но разве священнодействия этих архиереев были безблагодатны?

    Христос не запретил пользоваться языческими деньгами (“отдавайте кесарево кесарю” (Мф. 22,21)). Значит, не всякое прикосновение к символу, имеющему нехристианское и (или) антихристианское религиозное значение, сквернит христианина.

    Дело не в том, чего касается человек, а в том, как и зачем он это делает. “Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст” (Мф, 15,11). Не предмет и не место оскверняют христианина, но его внутреннее отношение к тому, к чему он прикасается.

    Были мученики, которые в дерзновении своем входили в языческие храмы и прикасались к идолам. Но для того, чтобы ниспровергнуть их. Они не боялись, что эти боги несут какую-то “черную энергетику” и что, если к ним прикоснуться - от них будет перенята какая-то “черная печать”. И то, что кончина этих мучеников от рук разъяренной толпы происходила в языческом капище, нисколько не мешало их душам восходить в Небесные обители.

    Святитель Николай Японский, будучи в Сингапуре, заходил в языческий индуистский храм [3]. И он, христианин, нисколько не был осквернен этим.

    Первым учеником святителя Николая Японского был буддийский жрец Савабе. Чтобы никто не заметил, что он изучает Евангелие, он читал его в языческой кумирне во время службы и постукивал одновременно в барабан. “Никто и не думал, что я читаю иностранную ересь”, - признавался потом Савабе [4]. Как видим, языческо-идольское окружение не помешало Духу Святому просветить сердце Савабе.

    Шестиконечные звезды очень популярны у оккультистов. В каббалистике “звезда Давида” означает соитие мужского и женского начал в весьма акробатической позе: “Белый человек наверху, и внизу черная женщина в обратном положении, головою вниз, причем ноги ее проходят под протянутыми руками мужской фигуры и выходят из-за его плечей, тогда как кисти рук их соединяются, образуя угол на каждой стороне” [5].

    Но совсем необязательно для христианина видеть в каждом шестиугольнике столь “изощренный” символ. Вспомним, что сияние Божией Славы, исходящее от Христа на иконе Преображения Господня, нередко имеет шесть лучей (например, на иконе Феофана Грека). Да и столпники на фресках Феофана Грека стоят на шестиугольных башнях.

    …А вот и совсем головокружительное событие из церковной истории: император Юстиниан II в 695 году решил разрушить храм (т. н. “митрополичью церковь”), чтобы построить вместо него цирковые трибуны. Императору не хотелось, чтобы это событие воспринималось верующими как прямое кощунство. Для этого он заставил Патриарха составить и произнести соответствующие молитвы. Придя на разрушение православного храма, Патриарх сказал: “Слава Богу, долготерпящему всегда, ныне и присно и во веки веков” [6]. Для Юстиниана все кончилось плохо: началось восстание, и он был свергнут (на время). Но тот Патриарх, который прочитал молитву “на разрушение храма”, - это святитель Каллиник Константинопольский (память 23 августа)...

    Из этого случая не будем извлекать никаких поспешных уроков (кроме одного: не торопиться с осуждением тех иерархов советской поры, которые вынуждены бывали подписывать распоряжения о закрытии храмов), но вернемся к главному вопросу: как же должен христианин относиться к тем знакам и изображениям, которые для язычников имеют религиозное значение?

    Здесь надо помнить слова апостола Павла: “Идол в мире ничто” (1 Кор. 8,4). Это “ничто” никак не должно влиять на наше поведение. Если я иду в храм и вдруг вижу, что на перекрестке какие-то сектанты установили свой идол, появление этой диковинки не должно никак повлиять на мое поведение. Я не должен подбегать к идолу и целовать ему ноги. Но я и не должен переходить на другую сторону улицы или же обходить его за квартал. Я не должен показывать язычникам, что я разделяю их религиозно-благоговейные чувства по отношению к идолу. Но я и не должен выражать страха перед ним. “Не бойтесь их, ибо они не могут причинить зла, но и добра делать не в силах” (Иер. 10,5). И проявленное мною почтение, и выказанный мною страх лишь укрепят язычников в их вере, будто их идол столь силен, что может привлечь к себе или даже победить христианина.

    Вспомним советы апостола Павла - как поступать с идоложертвенной пищей. Я, например, пришел в гости к знакомому язычнику. Святитель Феофан Затворник поясняет, почему не стоит отклонять приглашение в гости к заведомому язычнику: “Потому что невозможно было бы уловлять неверных, прекратив сообщение” [7]. Итак, пользуясь случаем, я иду к нему в надежде рассказать ему о Христе. А он по ходу беседы угощает меня каким-то мясом. Вполне возможно, что плов, поставленный передо мной, изготовлен из того ягненка, который был принесен в жертву перед статуей Аполлона, то есть является “идоложертвенным”. Как я должен вести себя? “Если кто из неверных позовет вас... то все, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования” (1 Кор. 10,27).

    Мы можем даже догадываться, что предлагаемая нам пища была как-то по-язычески “освящена”. Но пока нам прямо об этом не сказано - мы должны обращаться с ней, как с самой обычной пищей. Мы просто должны помнить, что “Господня земля, и что наполняет ее” (1 Кор. 10,26). “Господня, а не бесов, Если же земля Господня, то Господни и деревья и животные, а если все Господне, то по природе нет ничего нечистого, но все зависит от мысли каждого” (блаженный Феофилакт) [8].

    Что нам до того, что сделал какой-то язычник, исходя из ложных принципов своей веры?! Его мысли - не мои. Мы должны помнить о наших правилах благочестия: “Едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию” (1 Кор. 10,31). Все я должен делать с мыслью о своем Боге, а не о чужих лжебогах.

    Представим теперь себе, что наш собеседник прямо сказал нам, что этот ягненок так вкусен именно потому, что вчера он был заколот у алтаря Аполлона. Тогда надо отказаться. Но почему?

    Совсем не потому, что в этом случае пища станет сквернее, чем она была до этого “объявления”. Апостол Павел поясняет: “Но если кто скажет вам: это идоложертвенное, - то не ешьте ради того, кто объявил вам” (1 Кор. 10,28).

    Если христианин станет есть идоложертвенное в присутствии язычника - тем самым христианин даст повод язычнику считать, будто этот христианин нетверд в своей вере. Ведь язычник может знать, что церковные правила запрещают вкушать идоложертвенное (см. Деян. 15,29), а тут он увидит, что его знакомый нарушает церковное правило. Видя такое пренебрежение христианина к его же собственным правилам, язычник перестанет уважать его и уже не будет слушать христианскую проповедь из уст этого своего знакомого. Об этой опасности предупреждал христианский апологет II века Минуций Феликс: “Всякое произведение природы как ненарушимый дар Божий не оскверняется никаким употреблением; но мы воздерживаемся от ваших жертв, чтобы кто не подумал, будто мы уступаем демонам, которым они принесены, или стыдимся нашей религии” (Октавий. 38).

    Кроме того, языческий угощатель может счесть, будто христианство одобряет языческую религию. И можно совмещать участие в языческих мистериях и в христианских таинствах. Уверившись в том, что и христиане прибегают к языческим ритуалам, он еще прочнее будет держаться за них [9].

    Так одна бытовая ошибка, один жест могут столкнуть человека в болото религиозной всеядности.

    Наконец, вкушение христианином идоложертвенной пищи может иметь еще два дурных последствия.

    Одно из них - если об этом случае могут узнать иудеи. Для них идоложертвенное - безусловно “трефное”, недопустимая пища. И если они узнают, что христиане вкушают такие продукты, они, иудеи, станут закрыты для евангельской проповеди.

    Другое дурное эхо может зазвучать внутри самой церковной общины. Ибо среди христиан есть такие, что не очень твердо понимают правила христианского поведения. Вот как об этом писал святитель Феофан Затворник: “Более совершенные христиане считали идолов за ничто и идоложертвенное считали чистою пищей. Другие, менее совершенные, не могли еще отрешиться от прежнего, языческого своего взгляда на идолов как богов и на жертвы им как действительным скверным богам. При таких мыслях вкушение идоложертвенного считали противным своей христианской совести, которая еще была немощна - бессильна, чтобы считать идолов за ничто. Но, увлекаемые примером более совершенных, принимают участие в идольских трапезах, едят идоложертвенное как идоложертвенное и тем сквернят свою немощную совесть. Причиной же соблазна немощных служит то, что само по себе не имеет никакой цены пред Богом: едим ли идоложертвенное - мы ничего не приобретаем, не едим ли его – ничего не теряем перед Богом” [10]. Этими словами святитель Феофан пересказывает размышления блаженного Феофилакта Болгарского.

    Тот, кто позволяет себе вкусить идоложертвенное при убеждении, что это обычная еда, - оказывается, совершенный христианин. Так пишет Апостол. Так это понимают Святые Отцы. “Сильные рассуждением смотрят на идоложертвенное как на всякую другую пищу, вкушают то со спокойной совестью” [11].

    Тот же, кто боится идоложертвенного и приписывает еде причастность тем несуществующим лжебогам, с призыванием мифических имен которых были закланы идоложертвенные животные, еще остается несовершенным христианином.

    По еврейскому закону два основных источника осквернения, нечистоты - все, что связано с язычеством и все, что связано со смертью. Прикосновение к мертвому телу считалось скверной.

    Но так ли сегодня у христиан? Для христианского сознания “ни смерть не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем” (Рим. 8,38-39). Тело было храмом духа при жизни, становится мощами по смерти. Мы прикасаемся к останкам даже с благоговением... Этот перелом в отношении к останкам тоже давался Церкви не без труда. Но он все же произошел очевидно и до конца.

    А вот в отношении к идоложертвенному и по сю пору приходится различать поневоле “эзотерическое” учение Церкви и педагогические соображения.

    Есть люди, сохранившие “идольскую совесть” (1 Кор. 8,7). Они “имеют об идолах такое же мнение, какое имели до обращения, почитая их за нечто и боясь их, как могущих нанести вред” (блаженный Феофилакт) [12]. Такие люди, если им доводится вкушать идоложертвенное, “испытывают подобное тому, как если бы кто-нибудь по обычаю иудейскому, почитал прикосновение к мертвецу осквернением, но, видя, что другие прикасаются к нему с чистой совестью, из стыда пред ними прикоснулся бы и сам, но осквернился бы и сам в совести, будучи осуждаем ею” [13].

    Параллель вполне ясна: христианину, в любой ситуации призванному помышлять о Едином Боге и стяжавшему такую привычку, не скверно прикоснуться к мертвым останкам, равно как нет для него никакой убыли и при вкушении идоложертвенной пищи.

    Надо различать онтологию (или богословие) и педагогику.

    С точки зрения бытийной, реально-сущей, идол есть ничто и идоложертвенное не вредит человеку.

    Приобретая пищу для самого себя на рынке, можно не интересоваться - идоложертвенная она или нет - “дабы опять не сделались они разборчивыми сверх должного, не стали бы отказываться от продаваемого на торгу из опасения, что это может быть идоложертвенное, (апостол) говорит: все, что продается, ешьте без исследования о продающих, без расспроса, не идоложертвеннное ли продается, как будто зазирает вам совесть, и вы хотите очистить ее. Или так: дабы не зазирала тебе совесть, ты не исследуй; ибо при разбирательстве можешь узнать, что предполагаемое тобою в покупке - идоложертвенное, и совесть твоя будет беспокоиться” (блаженный Феофилакт) [14]. “Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести” (1 Кор. 10,25).

    С точки же зрения педагогической - прежде чем самому пользоваться этим своим знанием, надо подумать, как бы не навредить тому человеку, у которого такого знания еще нет, не понудить и его прикоснуться к пище, которую он еще считает нечистой, и не смутить тем самым его совесть. “Совесть же разумею не свою, а другого: ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью” (1 Кор. 10,29). Оттого апостольский собор, созванный для разрешения споров между христианами из иудеев и из язычников, по сути призвал обе стороны к уступкам: евреев он призвал не смущать неевреев требованием обрезания, а неевреев он призвал не смущать евреев вкушением идоложертвенного.

    Теперь понятно, “в каком он (апостол) находился затруднении. Он хочет доказать два предмета - и то, что надо воздерживаться от такой трапезы, и то, что она не может вредить вкушающим от нее. Эти предметы не совсем согласуются между собою. Слыша, что идольские жертвы не причиняют вреда, коринфяне могли пользоваться ими как безразличными. А слыша запрещение прикасаться к ним, они могли подозревать, что эти вещи запрещены потому, что могут вредить. Потому, отвергнув понятие об идолах, первой причиной воздержания он поставляет соблазн братий” [15].

    Апостол Павел, сказав: “Идол в мире ничто” (1 Кор. 8,4), тут же с сокрушением добавляет: “Но не у всех такое знание” (1 Кор. 8,7). И если такой, немощный в вере, христианин станет подражать поступку христианина более совершенного, - то он поступит против веления своей собственной совести. “Поступая так, он оскорбит свою совесть и согрешит перед Богом; ибо против совести ни в каком случае не должно поступать” [16].

    Итак - “не потому учу я воздерживаться от идоложертвенного, будто оно нечисто” [17], а ради снисхождения к слабостям других… По сути же - “не из чего спорить” [18].

    Не идол вредит человеку, а человек сам вредит себе, если придает какое-то значение идоложертвенной пище. В конце концов - если даже в мире идол есть ничто, то зачем же приписывать ему какую-то значимость в Церкви, в жизни церковного человека?

    Тут впору просто спокойно разъяснять людям, как относиться к проязыченным символам. Не надо целовать языческие лики и знаки и ожидать от них помощи, не надо относиться к ним религиозно, не надо придавать им того значения, что видят в них язычники, но не надо их и бояться - “идолы, т. е. дерева, камни, демоны, не могут ни вредить, ни приносить пользу” (святитель Иоанн Златоуст) [19]. Но если для уплаты налога надо взять в руки монету с изображением человекобожеского кесаря - не нужно быть более религиозным, нежели сами языческие мытари. Уж если для них эта монета не идол и не религиозная святыня, а просто денежный знак, - тем более христианину не стоит видеть в этой монете что-то большее.

    А все же не может не быть печальным знаком нашей собственной миссионерской и пастырской несостоятельности то, что и спустя 2000 лет после апостола Павла эти “немощные” и “несовершенные” составляют запуганное и пугающее большинство даже в Церкви...

    Нельзя же ограничиваться тем, что все время лишь снисходить к слабостям немощных. Надо же все-таки и проповедовать им истину! Блаженный Феодорит сказал о таких “немощных”, что их “не вкушение сквернит, но сквернится совесть, не приняв совершенного ведения, а будучи еще одержима идольской прелестью” [20].

    Так сколько же будет длиться это “еще”?!

    Впрочем, сразу стоит сказать, в чем различие между той ситуацией, что описывал апостол, и той, что сложилась с нынешними штрих-кодами.

    Во времена апостола не всякое мясо, продаваемое на рынке, было идоложертвенным. И у христиан не было никакой неотвратимой необходимости идти в гости к заведомым язычникам или покупать клейменое мясо. Христиане произвольно шли в места, где могла встречаться нечистота, - но в принципе могли бы и не ходить туда. Соответственно, апостол предупреждает: если из твоей свободы рождается искушение для других людей - то лучше пользуйся своей свободой благоразумнее, чтобы не соблазнять других. Тебе нет нужды ходить по капищам? - Ну, так и не ходи! Поэтому слово апостола обращено прежде всего к этим “сильным” и “свободным” христианам, а не к тем, кто смущается подобным поведением своих собратьев по вере.

    Но со штрих-кодами все иначе. Они - везде и всюду. Не от воли человека зависит — наткнется он на них или нет. В жизнь двух христиан без спросу вторглись эти “клейма”. Один из них реагирует с сильной позиции: “идол в мире есть ничто”. Второй же смущается и сторонится этих кодов. Он готов убежать из города… В этой ситуации что должен сделать сильный в вере? Бежать вслед за обладателем “идольской совести”, подражать его страхам и имитировать их, на самом деле вовсе их не разделяя? Или же он именно ради брата своего должен совершить проповедническое усилие и объяснить ему собственно христианское отношение к языческим погремушкам?

    Те церковные люди, кто всерьез опасается “негативной энергетики” идолов, для обоснования своих страхов приводят один эпизод из святоотеческой литературы. Святитель Киприан Карфагенский повествует в книге “О павших”: “А вот послушайте, что случилось при мне, чему я сам был свидетель. Какие-то родители, убегая, в тревоге и суматохе оставили маленькую дочь свою на попечении кормилицы. Та отнесла ее к правителям; а они - так как малютка не могла, по малолетству, есть мяса - дали ей съесть пред идолом, куда стекался народ, хлеба, смешанного с вином, оставшимся от идоложертвенных приношений. Впоследствии дочь была передана матери. Но девочка не могла ни обнаружить, ни высказать совершившегося злодеяния так же, как она не могла и прежде ни понимать его, ни воспротивиться ему. Итак, по неведению случилось, что мать принесла ее с собою, когда мы совершали Божественную службу. Малютка, очутившись среди святых и не в состоянии будучи выдержать наших молитв и молений, стала всхлипывать и как умоисступленная метаться во все стороны: юная душа в столь нежном возрасте, как будто под пыткою палача, выказывала всевозможными знаками сознание своего преступления. Когда же по окончании Божественной службы диакон стал подносить чашу присутствующим и, по принятии прочими, дошла до нее очередь, - малютка... отворотила свое лицо, стиснувши губы, зажала рот, отказывалась от чаши. Однако диакон настоял и, несмотря на сопротивление, влил ей в рот немного таинства. Тогда последовала икота и рвота: Евхаристия не могла оставаться в теле и устах поврежденных внутренностей. Таково могущество, таково величие Господа! Пред светом Его явны самые темные тайны, и сокрытые преступления не обманули священника Божия. Рассказанный случай относится к дитяти, которое, по малолетству, не могло объявить о чужом в отношении себя злодеянии” [21].

    В данном случае речь идет о младенце, который не мог сознательно противиться Причастию. И оттого так легко сделать вывод - вот, мол, видите, даже неосознаваемое прикосновение к демонической тьме делает человека (даже младенца) врагом Божиим… Но такой вывод будет логичен лишь при одном условии: если при пересказе или цитировании пропустить три слова. Вот они: “Малютка, по вдохновению свыше, отворотила свое лицо”. Оказывается, не демон действовал через малышку, а Господь вложил в нее такое действие, чтобы через проявленное ею противление обнаружить для других невозможность совмещать поклонение идолам и служение Христу. Так что самой девочке неосознаваемое ею вкушение идоложертвенного не повредило.

    Издатели альманаха “Православие или смерть!”, иллюстрируя свой тезис о том, что даже неосознанное прикосновение к скверне марает христианина, приводят рассказ о чуде великомученика Феодора Тирона [22]. Когда язычествующий император Юлиан Отступник пожелал надсмеяться над христианами, он повелел тайно окропить идоложертвенной кровью продукты на всех рынках города. И тогда константинопольскому епископу с предупреждением о задуманном явился святой Феодор…

    Да, есть такое церковное предание. Но вот вывод из него я бы сделал другой.

    Если в ту пору Господь послал видение предстоятелю Церкви второго Рима, то почему же сегодня Бог не дает аналогичного знамения и вразумления патриарху Третьего Рима?

    Почему о кощунственной шутке [23] императора Господь предупредил чудом, а о гораздо более серьезном событии - о начале нешуточного печатания антихристовым знаком - Господь не подал весть нынешнему Патриарху? Господь перестал заботиться о Своих людях? Или же молчание Божие в этом случае означает, что и мера угрозы не столь чрезвычайна, чтобы требовать чрезвычайных (чудесных) мер?

    Да, понимаю, что иннэнисты (люди, для которых вся их церковность свелась к борьбе против ИНН) возразят, что, мол, нынешний Патриарх недостоин Божиих явлений. Не дерзну судить о личных качествах Патриарха Алексия II. Но одно несомненно: он исповедует Православие, а отнюдь не арианскую ересь… А вот тот самый архиепископ Евдоксий, которому явился святой Феодор, был... арианином. В. Болотов так характеризует его - “человек крайне непривлекательный, в своих проповедях доходивший до пошлости и балаганства, менявший свои убеждения как не всякий другой” [24].

    Так, может, если Господь не дает нам предупреждения о самой страшной угрозе - этой угрозы сегодня нет?..

    Итак, если христианин не знает о секретах предлагаемой ему трапезы - она ему не повредит. По мысли Златоуста, апостол Павел обращается к коринфянам, “чтобы этим страхом (перед сознательным участием в языческих мистериях - А. К.) не ввести их в другую крайность, чтобы они по чрезмерной осторожности не стали опасаться подобного осквернения каким-либо образом без их ведома... Если будешь есть, не зная и не слыша, что это - идоложертвенное, то не подлежишь наказанию, так как это - дело неведения, а не невоздержания… Апостол предоставляет им великую независимость и свободу: не дозволяет им даже сомневаться, т. е. исследовать и разведывать, идоложертвенное ли это или нет, а заповедует просто есть все, находящееся на торжище” [25].

    И даже если сам христианин знает, что ему предлагают идоложертвенное, однако он не предупрежден об этом обстоятельстве угощающими или продавцами, даже тогда, оградив себя молитвой, он имеет полное право без смущения совести “есть все без исследования”. Но апостолу Павлу и представиться не могла нынешняя ситуация: атеистически настроенный хозяин угощает гостей какими-то продуктами, о которых он сам уверяет, что они самые что ни на есть обычные, а гости-христиане твердят: “Нет уж, не притворяйтесь! Мы знаем, что вы на самом деле даете нам идоложертвенное”. Нельзя же всерьез считать, что все сотрудники налоговой инспекции и паспортных столов - сплошь каббалисты-оккультисты, которые втайне от нас метят государственные документы с нашими именами и данными тайными же шестерками с тем, чтобы перепосвятить нас на служение сатане!

    Не всякая встреча с тремя шестерками есть свидание с антихристом.

    “Число 666 есть просто число, которому предшествует число 665 и следует за которым число 667. И не более того. Оно не хуже, не лучше любого другого числа. Число 666 вовсе не является сатаной, так же как число 3 не есть Святая Троица. Мы не поклоняемся числу 3 и нисколько не боимся числа 666. Мы не пифагорейцы, а православные христиане. Не всякое имя Иисус есть имя священное и божественное, ибо в истории, кроме Богочеловека, были и другие носители этого имени. Но отнесенное к Господу нашему, имя Иисус есть имя святое и божественное. Также и число 666 не ость число пагубное. Но то число, которым будут запечатлеваться поклонники антихриста, будет числом несомненно пагубным, ввергающим в геенну огненную всех уверовавших в антихриста как Бога ради ложных чудес его. И целью Тайнозрителя вовсе не было внушить нам мистический ужас перед числом 666 как просто перед числом. Когда явится антихрист, то, вне всякого сомнения, сумма букв имени его будет исчисляться этим числом” (священник Петр Андриевский) [26].

    Более того, святитель Ириней Лионский полагает, что в Писании имя антихриста утаено и заменено шестерками из благочестивых соображений: “имя же его умолчал, потому что оно недостойно быть возвещенным от Духа Святого” (Против ересей. 5,30,4).

    Не значит ли это, что если само имя антихриста есть скверна, то цифровая комбинация, с помощью которой он может быть узнанным, сама по себе уже не является кощунственной?

    Если я стою на обочине, а мимо меня проезжает машина с номером 666 и обдает меня грязью – не стоит сразу считать себя мучеником за Христа, а происшедшее расценивать как признак скорого конца света. Моя одежда, конечно, запачкана. Но никак не стоит думать, будто три шестерки как-то коснулись при этом моей души и веры во Христа. Нет, если я выругаюсь вслед проехавшему хулигану, моя душа станет дальше от Христа, но - это уж исключительно по моей вине.

    Впрочем, вина есть и на владельце той машины. Он, конечно, никак не антихрист и даже вряд ли является его сознательным слугой или чаятелем. Но то, что он попросил ГАИ дать ему именно этот номер, - уже проявление атрофии духовного чувства в его собственной душе. Да, да, номера, подобные 666, не выдаются случайно. За такие “ладные”, запоминающиеся, выделяющиеся номера в ГАИ доплачивают. Владелец машины попросил именно такой номер, чтобы похвастаться перед дружками и подружками. Он пожелал продемонстрировать свое “вольнодумство”. Он и в Бога-то, пожалуй, не верит, а тем более с сатаной всерьез не считается… Но все равно - его выбор дурно пахнет. Этот выбор пахнет духовным трупом.

    Кстати, если однажды автовладелец решит все же подбросить “голосующего” на дороге батюшку, священник вполне имеет право сесть в его машину и по пути даже попенять ему за хулиганский номер. Но путешествие в машине с номером 666 священника явно не осквернит. Святые и на бесах путешествовали...

    Не сквернит же христиан путешествие на кораблях, косящих имена мифических богов и богинь: “Афродита”, “Венера”, “Нептун”, “Громовержец”... Были такие корабли и в составе русского военного флота, что совсем не исключало наличия на них православных иеромонахов.

    И христиан Франции не оскверняет ежедневное использование ими имен языческих богов. Во французском языке названия дней недели до сих пор включают в себя языческие имена: mardi (вторник) - день Марса; mercredi (среда) - день Меркурия; jeudi (четверг) - день Зевса; vendredi (пятница) - день Венеры. Но ведь не Меркурию и не Венере молятся во французских православных монастырях в эти дни, а Христу и Его святым, хотя в богослужебных расписаниях и написано, например: “19.12, mardi – St. Nicolas”.

    Если мы будем убегать от всех черных символов и знаков, - то вскоре не останется для нас места на земле.

    Если передо мною бежит пес и метит все столбики - из этого совсем не следует, что я должен, забыв свои дела, бегать за псом и оттирать его метки.

    Вот так же и с “метами” кощунников. Это они грешат, расставляя повсюду три шестерки. Это их грех, и Господь будет вразумлять их за это.

    Но если мы свободны, не отрекаемся от Христа, никто отнять Христа у нас не сможет.

    А пока от нас не требуют поклонения говорящему антихристову идолу - не стоит слишком уж вглядываться во всякие предупреждения и знаки. Не душеполезно это.

    Так уж устроен человек: на что он смотрит, то и входит в него. Если мы выискиваем всюду антихриста и его следы, то мы их в конце концов найдем - но в своей собственной душе (точнее - создадим их там).

    На встрече с сотрудниками Издательства Московской Патриархии 31 января 2001 года Патриарх Алексий II сказал: “Мы все время твердим антихрист, антихрист... И тем самым ведь просто призываем его!”. Это - давняя боль Патриарха. Еще два года назад он сетовал: “К сожалению, некоторые пытаются отвечать от ветра головы своея - манипулируют с графическим изображением числа 666. Сейчас, например, стало модно умножать 666 на 3 (получается 1998). Однако надо помнить, что Сам Господь сказал: "Не ваше дело знать времена и сроки"” (Интервью Патриарха Алексия II журналу “Профиль”) [27].

    Правила аскетики требуют: обрати ум свой к Богу и кроме Бога не принимай в душу ничего. Ибо если твой ум будет вбирать в себя мирские впечатления, все подробности и раздельности мирской суеты, - то и душа утратит целостность, потеряет целомудренность и будет перекроена из образа Божия в образ и подобие падшего мира.

    Поэтому и говорит апостол Павел: “Я рассудил быть... незнающим ничего, кроме Иисуса Христа” (1 Кор. 2,2). Не антихриста надо искать, а Христа. Не от антихриста мы должны защищаться, а к Христу прибегать [28].

    Искать Христа и жить Им [29].

    От болезни ведь лечатся не тем, что мнительно высматривают ее признаки, а тем, что принимают лекарство и держат себя в тепле [30]. И если Христос будет в нас, то что нам тогда до всего остального?

    Потому и юродствует старец Николай (Гурьянов) с острова Залит, когда его спрашивают об ИНН: “- Что это? - По поводу этого индивидуального номера, о котором сейчас все спорят. - А какой это номер? Что это такое? - Это налоговый номер, который дается каждому человеку сейчас. - Ах, вот как?.. - Говорят, что это печать антихриста… - Нет, нет, нет, нет. - Что “нет”? - Это не печать антихриста. - Опасности для души в этом Вы не видите? - Нет. Пьянствовать, лениться, не трудиться - вот это грех. Это не надо. А что надо - работать. Я не знаю, что это – ИНН Нет, мои драгоценные, я ничего не знаю… Я не знаю, я никогда не слышал об этом”.

    Вряд ли эти слова отца Николая надо понимать буквально. Речь идет о духовном вразумлении: старайтесь узнать Христа; не затмевайте свой духовный взор разглядыванием тьмы или же пустых слухов...

    Первоначальные христиане оттого и умели жить так радостно посреди гонений, что искали Христа, а не выискивали происки врагов. Оттого и свидетельствовал Климент Александрийский: “Для нас вся жизнь есть праздник. Мы признаем Бога существующим повсюду... Радость составляет главную характеристическую черту церкви” (Строматы. 7,7,16).

    А про нас разве можно сегодня сказать нечто подобное? Так право-славны ли мы? Почему страх, угрюмость, озабоченность сегодня свойственны выражению наших лиц, а отнюдь не радость?

    Не оттого ли, что мы разучились радоваться Христу (Боже, как скучно встречала православная Россия 2000-летие Рождества Христова!), мы стали бояться Его врага?

    В “Отечнике” повествуется, как однажды старец Иоанн спросил демонов: “Чего у христиан вы больше всего страшитесь?” - “Воистину вы имеете три великие вещи, - отвечали они. - Одну вы носите на шее; другая - это то омовение, что вы получаете в храме; и третья - это то, что вы едите на литургии”. Иоанн снова спросил: “Но чего из этих трех вещей вы страшитесь больше всего?” — “Если бы вы бережно сохраняли то, от чего вы вкушаете в Причастии, - отвечали они, - ни один из нас не был бы властен причинить какой бы то ни было вред христианину” [31].

    Итак, не мы должны бояться демонов, а они нас - ибо у нас есть то, что страшит их [32].

    Вслушаемся в наставления преподобного Антония Великого, переданные святым Афанасием Великим: “Где знамение крестное, там изнемогает чародейство, бездейственно волшебство” [33]. “Демоны все делают, говорят, шумят, притворствуют, производят мятежи и смятения к обольщению неопытных, стучат, безумно смеются, свистят; а если кто не обращает на них внимания, плачут и проливают уже слезы, как побежденные... не должно нам и бояться демонов… потому что они бессильны и не могут ничего более сделать, как только угрожать” [34]. “Демоны же, не имея никакой силы, как бы забавляются на зрелище, меняя личины и стращая детей множеством привидений и призраков. Посему-то наипаче и должно их презирать как бессильных” [35]. “Даже над свиниями не имеет власти диавол. Ибо, как написано в Евангелии, демоны просили Господа, говоря: “Повели нам ити” (Мф. 8,31) в свиней. Если же не имеют власти над свиниями, тем паче не имеют над человеком, созданным по образу Божию” [36]. “Посему (нам) должно бояться только Бога, а демонов презирать и нимало не страшиться их” [37].

    Не надо засматриваться на темноту. Темной силе мы должны уделять не больше внимания, чем при нашем рождении в Церковь. “Дуни и плюни на него!” Вот и все: объявил войну - и тут же поворачиваешься ко тьме спиной, лицом на Восток и объявляешь: “Сочетаюся Тебе, Христе!”.

    Через все евангельское повествование проходит призыв, который чаще всего звучит из уст Спасителя и Его ангелов: “Не бойся!”.

    С этими словами Ангел явился Захарии, будущему отцу святого Иоанна Предтечи. С этими словами Архангел предстал Деве Марии в Благовещении. С этими словами Воскресший Спаситель явил Себя апостолам. “Придавать смелость боящемуся не иному кому свойственно, как единому Богу, Который говорит боящемуся: “не бойся, с тобою есмь” (Ис. 41,10); нимало не приходи в робость, как говорит пророк о себе: “аще бо пойду посреде сени смертныя, не убоюся зла, яко Ты со мною еси” (Пс. 22,4) Да и Сам Владыка говорит боящимся: “да не смущается сердце ваше, ни устрашается” (Ин. 14,27) и “что страшливи есте, маловери” (Мф. 8,26), и “дерзайте, Аз есмь, не бойтеся” (Мк. 6,50) и еще “дерзайте, яко Аз победих мир” (Ин. 16,33)” (святитель Григорий Нисский) [38].

    Столь часто этот призыв звучит потому, что человека, который слишком всерьез отнесется к окружающим его угрозам, постигнет то, чего он боится.

    Ведь ум такого человека будет помышлять не о Боге, а о тех угрозах, которые исходят из внебожественного мира. Такая душа будет обращать внимание на умыслы и коварства своих земных недругов, а не на ту благодатную защиту, которую дает нам любящий Промысл Творца. Если человек отвернулся от Бога и мыслит только о земном, пусть даже и боясь его, — то он и в самом деле остается один на один с тем, чего он боится. Своим недолжным страхом он закрывает свою душу от хранящей помощи Божией.

    Поэтому “дал нам Бог духа не боязни, но силы” (2 Тим. 1,7). Поэтому апостол Павел утешает: “Если Бог за нас, кто против нас?” (Рим. 8,31).

    Бог - с нами?.. Тогда зачем же мы боимся чего бы то ни было?

    Я по себе знаю, как разрушает душу неуместный страх. Когда я только начинал свою церковную жизнь, то носил в себе немалый страх: боялся, узнают, что я, тогда студент кафедры научного атеизма, крестился и хожу в храм. Боялся семейного скандала, боялся изгнания из университета. И в первые месяцы после крещения каждый раз, когда хлопала дверь в храме, я озирался: вдруг вошел какой-нибудь знакомый, который заметит меня, узнает, “настучит”. Я даже для крещения специально выбирал такой храм, который был бы как можно дальше и от моего дома, и от университета… По сю пору я езжу в этот храм, потому что служу именно в нем. И нередко по дороге (полтора часа в один конец) думаю: “Эх, ну зачем же я тогда таким трусом был?!”… В том страхе я жил несколько месяцев, пока однажды не внял сердцем (не ушами, а сердцем!) тому прокимену, который поется на водосвятном молебне: “Господь - просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся, Господь - Защититель живота моего, кого устрашуся”. Ах, как прав Александр Галич: “Неисповедимы дороги зла - но не надо, люди, бояться!”…

    От антихриста и его знаков защиту нужно искать не на митингах и не в протестах, а во Христе.

    Если нам встретилось нечто смущающее, но при этом все же необходимое для нашей жизни - устремись в молитве к Богу, призови Его всесильную благодать, перекрести с молитвой то, что предстоит тебе, и с упованием на Божий Промысл приими. Не напрасно же мы поем каждый вечер: “Иже крестом ограждаеми, врагу противляемся, не боящеися того коварства и ловительства”!

    Церковь всегда проповедовала бесстрашие перед лицом язычества. Итак, не будем впадать в грех боязливости. Не будем уподобляться тем, о ком сказано в Псалтыре: “Тамо устрашишася страха, идеже не бе страх” (Пс. 52,6).

    Сто лет назад были уже люди, которые сами придумали себе повод для страха. Во время переписи населения, проходившей в 1896 году, нужно было заполнить два листа с вопросами. Первый лист был надписан буквой “А”, второй - “Б”. Нашлись умники, которые “разгадали” тайный умысел переписчиков: “А” - это “антихристов”, “Б” - “Божий”. И ради того, чтобы не быть занесенными в “антихристов” лист, они готовы были идти на смерть.

    В итоге под городом Терновцами зимой 1896 года заживо закопали себя несколько десятков старообрядцев - из нежелания участвовать в переписи, которую они сочли “печатью антихриста” [39]. Что, теперь и православным захотелось такого же позора? И православные теперь должны “запоститься” до смерти, но не брать ничего, помеченного штрих-кодами?

    Намеки уже есть. “Русский вестник” размечтался - “Конечно, душе для ее спасения лучше было бы вовремя отойти к Создателю, пока она еще не успела Ему изменить” [40].

    К сожалению, и сегодня слишком часто православные люди вместо того, чтобы делиться друг с другом своей радостью, надеждой и силой, заражают друг друга своими страхами [41].

    В православной иконографии есть такой принцип: чем более значимо лицо, изображаемое на иконе, тем большими размерами наделяется его фигура. Например, на иконах Преображения рост Спасителя может в два-три раза превосходить рост апостолов. На иконах Распятия фигура Спасителя может - опять-таки “непропорционально” - превосходить фигуры людей, стоящих у подножия Его креста. На иконах “Христос с предстоящими святыми” святые молитвенники могут изображаться во много раз меньшими, чем Тот, Кому они молятся.

    Но если некий “инопланетянин”, уже знакомый с этим иконографическим принципом, присмотрится к жизни нынешних прихожан, проповедников, книгоиздателей и книготорговцев, то он придет к весьма неожиданному выводу: оказывается, сегодня немалая часть православных верит не столько во Христа, сколько в антихриста. В их сознании и в их речах антихрист занимает место несравненно большее, нежели Христос.

    Много ли в церковных книжных лавках книг о Христе? Об антихристе больше... В Москве регулярно выходит альманах “Антихрист в Москве”. Но кто видел сборник статей под названием: “Спаситель в Москве. Христос посреди нас”? На одну книжку на тему “Как стяжать дух мирен” приходится три, рассуждающие о проблеме “Как защититься от чародеев” [42].

    Более того - при разговоре с “пророками”, с мрачной уверенностью возвещающими, что антихрист воцарится в ближайшие же годы, я порой ощущаю, что мои собеседники будут искренне огорчены, если этого не произойдет. А вот если слухи об антихристе подтвердятся - они будут чрезвычайно обрадованы. “Мы же говорили!” [43].

    Но вспомним, как еще недавно вся наша страна была покрыта атеистической и богоборческой символикой. И что же - разве мешала она искренне верующим людям молиться? Разве делало нашу молитву менее искренней и благодатные Дары, подаваемые нам в ответ от Господа, менее щедрыми то обстоятельство, что улицы, на которых стояли наши храмы, нередко носили имена богоборцев-революционеров? Улица, в начале которой стоит храм, в котором я крестился и в котором по сию пору служу, в советские времена носила имя “Большевистской”. Название царапало душу - но тем самым лишь понуждало к более собранной молитве.

    Так и сейчас: видишь, что кругом все возрастает число строенных шестерок, - радуйся тому, что тебе открыто показывают, кто рвется к власти. А то ведь можно было обмануться и подумать, что времена гонений навсегда остались позади... А тут тебя предупреждают: не расслабляйся, не благодушествуй. Что же, спасибо за заблаговременно посланное “штормовое предупреждение”.

     

    Примечания:

      1. На атеистическом интернетовском сайте появилась даже карикатура на меня – “автоматический кураизатор”. Но это же не значит, что я сам в результате стал атеистом! Кстати, на той карикатуре на меня навешена панагия. Но из этого также не воспоследовало, будто я стал епископом.
      2. Сам отец Серафим (Роуз) о долларах говорил: “Масонская символика оказалась даже на долларовых купюрах, от девиза до недостроенной пирамиды, в коей недостает 13-го и последнего камня” (Иеромонах Дамаскин (Христенсен). Не от мира сего. Жизнь и учение отца Серафима Роуза. М., 1995, с. 373).
      3. Святитель Николай Японский. Запись в дневнике от 20.10.1880 г. // Праведное житие и апостольские труды святителя Николая, архиепископа Японского, по его своеручным записям: СПб, 1996, ч. 1, с. 349.
      4. Архимандрит Сергий (Страгородский). По Японии: Записки миссионера. М., 1998, с. 196.
      5. Блаватская Е. П. Тайная доктрина, т. 2, с. 451.
      6. Лебедев А. П. Духовенство древней Вселенской Церкви от времен апостольских до Х века. СПб., 1997, сс. 318-319. Параллель, кстати, есть в Талмуде: “Кто видит идола, произносит: "Благословен Долготерпеливый”” (Берахот. 9,1 (7, 2) // Талмуд. Мишна и Тосефта: СПб., 1902,т. 1, кн. н. 1 и 2, с. 32).
      7. Феофан Затворник. Творения. Толкования посланий апостола Павла. Первое послание к Коринфянам. М., 1998, с.378.
      8. Феофилакт, архиепископ Болгарский. Толкования на Новый Завет. СПб., 1911, с. 460.
      9. “Бог создал меня свободным и поставил выше всякого вреда; но язычник не умеет ни судить о моей философии, ни понимать щедродательности моего Владыки, а станет осуждать меня и скажет сам себе: учения христиан - басня; они удаляются идолов, избегают демонов, а от приносимого им не отказываются; велико их чревоугодие" (Иоанн Златоуст. Беседы на Первое послание к Коринфянам. 25,1 // Творения святителя Иоанна Златоуста. СПб, 1904, т. 10, кн. 1, с. 245).
      10. Жизнь и труды святого апостола Павла: Последовательный комментарий апостольских посланий, составленный по трудам епископа Феофана Затворника. СПб., 1912, сс. 128-129.
      11. Феофан Затворник. Творения. Толкования посланий апостола Павла. Первое послание к Коринфянам. М., 1998, с. 305.
      12. Феофилакт, архиепископ Болгарский. Толкования на Новый Завет. СПб., 1911, с. 445.
      13. Там же, с. 446.
      14. То же у святителя Иоанна Златоуста: Иоанн Златоуст. Беседы на Первое послание к Коринфянам. 20,4 // Творения святителя Иоанна Златоуста. СПб., 1904, т. 10, кн. 1, с. 194

      15. Там же, с. 450.
      16. Иоанн Златоуст. Беседы на Первое послание к Коринфянам. 20,2 // Творения святителя Иоанна Златоуста. СПб., 1904, т. 10. кн. 1, сс. 190-191.
      17. Там же, с. 129.
      18. Феофилакт, архиепископ Болгарский. Толкования на Новый Завет. СПб., 1911, с. 460.
      19. Феофан Затворник. Творения. Толкования посланий апостола Павла. Первое послание к Коринфянам. М., 1998, с. 307.
      20. Иоанн Златоуст. Беседы на Первое послание к Коринфянам. 20,1 // Творения святителя Иоанна Златоуста. СПб., 1904, т. 10, кн. 1, с. 187.
      21. Феофан Затворник. Творения. Толкования посланий апостола Павла. Первое послание к Коринфянам. М., 1998, с. 305.
      22. Киприан Карфагенский. Творения. М., 1999, сс. 223-224.
      23. Вступительное слово // Православие или смерть! Публицистический альманах. Вып. 15. Предпоследний выбор. М. 2000, с. 3.
      24. Если бы христиане, не ведая о происшедшем, приняли бы идоложертвенные яства, в этом не было бы для них греха и не было бы ничего их сквернящего. Но император (знающий христианские правила) на следующий день предал бы затеянное им огласке и использовал бы этот казус для пропаганды язычества: мол, вы все равно уже сделали нечто, несовместимое с вашей христианской верой, так что, раз вы все равно потеряли Христа, то давайте уж без церемоний! Продолжайте сотрапезничать с нами… И люди, неискушенные в богословии, сочли бы это императорское передергивание правдой, подумали бы, что они и в самом деле совершили нечто ужасное и, отчаявшись, сами себя отлучили бы от Церкви и вступили в общение с язычниками Вот ради таких “немощных” и было даровано знамение от Бога.
      25. Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. М., 1994, т. 4. с. 74. См. также т. 3, сс. 310-311. Отчего-то в нынешних версиях “Житий Святых” еретик Евдоксий фигурирует как святитель, причем издательский комментарий к Житию великомученика Федора поражает своей абсурдностью: “Юлиан вступил на царство в 361 году и царствовал до 363 года… Святитель Евдоксий занимал константинопольскую кафедру с 340-341 год” (Житие святого Феодора Тирона // Жития святых, изложенные по руководству святителя Димитрия Ростовского. М., 1905, кн. 6, сс. 313-314). Ясно, что если Евдоксий управлял церковью в 340-341 годах, то он никак не мог быть участником событий, развернувшихся при императоре Юлиане двадцать лет спустя...
      26. Иоанн Златоуст. Беседы на Первое послание к Коринфянам. 25,1 // Творения святителя Иоанна Златоуста. СПб., 1904, т 10, кн. 1, сс. 243-244.
      27. Священник Петр Андриевский. Антихрист и “штрихофобия” // Благодатный огонь. М., 2001, № 6.
      28. Воронеж Православный. Воронеж, 1998, № 7 (15).
      29. “Дух Божий хранить надо, а это - радость, мир, любовь, воздержание и прочее - в Боге и по Богу. Только это не сгорит в последнем огне, и только это будет свидетельствовать о нашем сердечном выборе, а карточки, паспорта, номера, печати - все сгорит без следа... Церковь не может уйти в подполье, ведь тогда она перестанет быть для народа, чем быть должна. А потому ждать нам с Вами решительного определения Святейшего и только так ориентировать народ. Ведь иначе мы можем впасть в грех страшный против Церкви: сами того не желая, организуем раскол... Наше крестоношение, борьба с грехом, несение болезней, сопереживание, соболезнование другим и многое другое - житие по Богу - свидетельство, что мы несем печать Божью на себе. А что такое техника, компьютеры, чье-то человеческое и даже вражье желание подчинить нас своему влиянию, своей печати? Да ничто - по сравнению с той великой печатью, которую дал нам во спасение Спаситель. Где вера наша печати нашей спасительной? Тайно от нас нам можно сделать что угодно, но это не будет иметь никакой силы и цены - врагу нужна наша душа в добровольном служении ему” - архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (Письма архимандрита Иоанна (Крестьянкина). Псково-Печерский монастырь, 2000, сс. 293, 290-292).
      30. “Мы должны жить не в паническом страхе перед пришествием антихриста, но в служении Христу через исполнение Его заповедей. За два тысячелетия христианства немало антихристов пришло и ушло, но Господь вчера и сегодня и во веки Тот же (Евр. 13,8). И именно во всепобеждающей любви Христовой, в Его постоянном присутствии в Церкви - основа нашей веры в конечное торжество добра над злом, жизни над смертью, Христа над антихристом”. (Послание Юбилейного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви боголюбивым пастырям, честному иночеству и всем верным чадам Русской Православной Церкви // Журнал Московской Патриархии. М., 2000, № 10, с. 7).
      31. Протоиерей Димитрий Дудко (напомню - это человек, прошедший советские лагеря) так отвечал недоумевающим: “Как Вы думаете насчет ИНН, насчет этого числа 666? - А что думать, пока это просто число, которое существует в природе. Вот когда скажут и потребуют его принять во имя антихриста, отказаться от Христа, тогда это будет иметь силу... Число существует в природе. Но что оно значит для нас без условий - ничего. Даже если насильно, или создадут такие условия, что надо принять, или положат печать-знак, но не скажут, во имя кого, нам это ничего не будет значить. Значит только то, что мы должны быть тверды в вере. А то умно рассуждаем, а жить продолжаем по-язьгчески, и блудим, и пьянствуем... Воспротивиться антихристу надо не тем, что будем панически смотреть на число зверя 666, оно ничто, просто цифры, а тем, чтоб хранить верность Христу, Его заповедям” (Протоиерей Димитрий Дудко. Чей это знак? // Русь державная. 2001, № 2).
      32. Епископ Каллист Диоклийский. Руководство по исихастской молитве XIV века: “Сотница” святого Каллиста и святого Игнатия Ксанфопулов // Страницы. М., 1998, 3:1, с. 31.
      33. “Знает несчастный (сатана), что напечетленный крест Господень разрушает всю силу его; и потому кладет свою печать на правую руку человека, потому что она запечетлевает крестом все члены наши”. (Преподобный Ефрем Сирин. Слово 38, на пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихристово // Творения. Сергиев Посад, 1908, ч. 2, с. 254).
      34. Афанасий Великий. Житие... Антония // Творения. Свято-Троицкая Сергиева лавра. 1903, т. 3, с. 238.
      35. Там же, с. 202
      36. Там же, с. 203.
      37. Там же, с. 204.
      38. Там же, с. 204.
      39. Григорий Нисский. Против Евномия. 2,6 // Творения. М., 1863, ч. 5, с. 379.
      40. Розанов В. В. Русские могилы // Собрание сочинений: М., 1994, т. 3, сс. 192-252.
      41. Без подписи. Можно ли избежать ИНН. Кого слушать и кому верить // Русский вестник. 2000, № 43-45.
      42. Почти забавно, что за эти мои рассуждения критики обвиняют меня в “фарисействе”: “По обоснованию необходимости принятия ИНН, которое Вы сделали на идеологических основах фарисейства и иудаизма, можно заключить, что в изучении этой проблемы Вы достаточно преуспели” (В чем проблема ИНН // Русский вестник. 2001, № 7). Забавно здесь то, что как раз фарисеи боялись именно внешней “скверны”. Христос же им напоминал, что не внешние предметы сквернят, а внутренние решения и помыслы самого человека... Эта путаница так и оставалась бы лишь потешной (ибо ведь именно иннэнисты по-фарисейски боятся, как бы государство извне что-то не сделало с ними и их душами), если бы в том же номере “Русского вестника” не было призыва к физической расправе с “фарисеями”: “Церковь Православная заповедует нам преследовать и даже уничтожать руками новых фарисеев, думающих, что они тем самым служат Богу” (Протоиерей Николай А. Письмо священника. Комментарии к проповеди архимандрита Иоанна (Крестьянкина) // Русский вестник. 2001, № 7).
      43. Начитавшись подобного рода призывов, некий угрюмый бородач во время работы Богословской Комиссии в коридоре поделился со мною своей мечтой - как бы он хотел изжарить меня в клетке...

      44. В фантастическом романе Клиффорда Саймака “Что может быть проще времени” священник отец Фланаган говорит: “Наступили безбожные дни... Мы живем в тяжелые для духа времена. Люди больше предаются боязни зла, чем созерцанию добра (…) Они потеряли простое искусство верить” (Саймак К. Что может быть проще времени: Роман // Саймак К. Выбор богов: Фантастические романы. СПб., 1993, сс. 209-210.).
      45. Так, издатели видеокассеты “ИНН и печать антихриста” начали свой коллаж с интервью архимандрита Тихона (Шевкунова), которое он дал передаче “Канон”. В этом интервью отец Тихон прямо сказал – “компьютер не видит в разделительных линиях шестерок”. Тем не менее, вся остальная кассета строится на уверении зрителя в том, что штрих-коды несут “число зверя”.

     

     

    Copyright © 2006-2011 Библиотека "Халкидон"
    При использовании материалов сайта ссылка на halkidon2006.orthodoxy.ru обязательна.

    Mail.Ru Сайт расположен на сервере 'Россия Православная' Rambler's Top100