|
|
Библиотека “Халкидон”
___________________
Диакон Андрей Кураев
День Святого Валентина
Вот уже десять лет, как в середине февраля в церковной периодике и в приходских проповедях появляется особая тема: тема предостережения от празднования Дня святого Валентина. Не наш, мол, праздник…
Странно: сам праздник назван не “днем стахановца” и не “днем леса”. Он носит церковное название и напоминает о христианском святом - а Церковь призывает его не праздновать...
Разберемся сначала с формальным поводом к празднику. Тем поводом, который и отражен в его названии.
Был ли такой святой на самом деле?
Да, святой Валентин жил в итальянском городе Терни в III веке и был казнен 14 февраля 270 года.
“Наш” он святой или католический?
Наш. Все святые, совершившие свой подвиг в Западной Европе до 1054 года, то есть до даты разрыва православия и католичества, — это наши, православные святые.
Но, может, хоть и жил он в православные времена, но только католики осознали его святость и святым он является лишь по католическим, но никак не по православным критериям?
Нет, Валентин в лике святых был прославлен задолго до разрыва Запада и Востока. Обычно говорят, что эту канонизацию совершил римский папа Геласий в 494 году.
Возможно, что Валентин, воспоминаемый 14 февраля, уже известен нашему календарю — как священномученик Валентин Интерамский (или Италийский); память его совершается 12 августа по новому стилю (30 июля по старому).
Но вполне может статься, что это другой человек, о котором мы до сих пор ничего не знали. Ничего странного в этом нет: даже в почитании самого знаменитого святого — Николы Чудотворца — произошла “накладка”. В тексте его жития соединены эпизоды из жизни двух, несомненно, разных людей, один из которых жил на рубеже III-IV веков, а другой — в середине VI столетия. Первый страдал при языческом императоре Диоклетиане и уже в весьма зрелом возрасте присутствовал на Первом Вселенском Соборе в 325 году. Но он не мог посещать собор Софии в Константинополе (построенный в VI веке), хотя автор жития и понуждает своего героя к такому благочестивому поступку[1].
Недостоверен и житийный рассказ о путешествии святого Николая Мирликийского в Святую Землю. Блаженный Симеон Метафраст в X веке так описывает его паломничество в Палестину: “Святой направляется к Гробу Господню и к честной Голгофе, где нас ради вкопан спасительный крест. Ночью подходит к святому крестному древу, и сами собой перед ним распахиваются священные врата”[2].
Но уже в XIX веке выдающийся русский исследователь ближневосточных церковных древностей архимандрит Антонин (Капустин) писал: “Кто читал со вниманием житие святителя Николая, положенное в нашей Четьи-Минее, от того не может укрыться одна встречающаяся в нем историческая несообразность. Говорится там, что великий угодник Божий, бывши еще пресвитером, отправлялся в Палестину на поклонение святым местам, восходил на Голгофу и вошел раз в святую церковь (конечно. Воскресения) вратами, которые отверзлись ему самому. Затем, по возвращении домой в Ликию, он возводится на архиепископский престол города Миры и уже после всего этого делается исповедником веры Христовой при царях Диоклетиане и Максимиане. Но святые места Иерусалима приведены во всеобщую известность при императоре Константине, и церковь Воскресения освящена только 13 сентября 335 года, т.е. 30 лет спустя после Диоклетианова и Максимианова правления”[3].
Поскольку путешествие святителя в Палестину всегда датировалось примерно 300 годом, т. е. временем, когда Крест еще не был найден святой царицей Еленой, а храм Воскресения Господня не был построен, хронология жития архиепископа Николая вступала в явное противоречие с церковной историей.
Ситуация прояснилась после открытия древних текстов житий святителя Николая Пинарского, ставшего архиепископом ликийского города Пинара при императоре Юстиниане I и скончавшегося 10 декабря 564 года. В них подробнейшим образом описываются два его путешествия в Святую Землю. Оказалось
, что паломничество святого Николая Пинарского в Палестину было целиком перенесено в жития святителя Николая Мирликийского.“Смешение житий двух святителей Николаев и привело к указанной исторической несообразности... Дополнение жития святителя Николая Мирликийского эпизодами из жизни Николая Пинарского было предпринято в первой половине X века некоторыми анонимными авторами (“Смешанное житие”, “Ликийско-александрийское житие” и др.). Версия блаженного Симеона Метафраста основывается на каноническом житии святителя Николая, составленного в VIII-IX вв. архимандритом Михаилом, в которое добавлены фрагменты из жития Николая Пинарского (историк А.Ю. Виноградов обнаружил пример такого соединения до Метафраста в Cod. Mosq. GIM gr. 378, XI в., лл. 36-54). Высокие литературные достоинства Метафрастова жития святого Николая сделали его версию самой популярной и авторитетной, тем самым на тысячелетие невольно “узаконив” ошибочное смешение житий двух Николаев”[4].
Как показали исследования архимандрита Антонина (Капустина), проведенные им в 1869-1873 годах, и имена родителей — Феофан (Епифаний) и Нонна, — а также дяди Николая заимствованы из жития святителя Николая Пинарского.
Древнейшие тексты жития святителя Николая Пинарского восходят к VI веку. Первый из них обнаружен в Ватиканской библиотеке еще в XVII в. кардиналом Фалькони. Деяния и чудеса Николая Пинарского оказались другими, нежели в житии Николая Мирликийского. Однако в жизнеописании Николая Пинарского сообщалось о его родителях с именами Епифаний и Нонна, дяде, епископе Пинарском Николае, построившем Сионский монастырь. Оттуда родом оказался и эпизод о трехчасовом стоянии младенца Николая в крещальной купели[5].
Указанные совпадения привели Фалькони к неправильным выводам. Кардинал решил, что был только один святитель— Николай Мирликийский в VI в. при императоре Юстиниане. Только спустя двести лет архимандрит Антонин (Капустин) установил истинность существования двух Николаев, святителей ликийских. Он писал: “Можно дивиться, каким образом два лица, оба знаменитые, слились в представлении народном, а затем и в памяти церковной в один досточтимый и свято-ублажаемый образ, но отрицать факта нельзя... Итак, два было святителя Николая Ликийских”[6].
И в случае с почитанием святого Валентина может быть, что память более известного подвижника вобрала в себя память о других соименных ему святых.
Почитание святых ведь бывает разным — оно бывает вселенским, а бывает местным. Мы же не знаем всех святых, которые почитаются в том или другом монастыре Грузии...
Кроме того, если и в самом деле именно папа Геласий назначил память святого Валентина на 14 февраля, то это его деяние пришлось на пору разрыва в отношениях Римской Церкви и Церкви Константинопольской (с 484 по 519 год). Это были годы так называемой “акакианской
схизмы”. Правда в этом расколе была на стороне Рима, что в конце концов признал и Константинополь[7]. Так что решения, принимаемые в ту пору в Риме, просто не доходили до христианского Востока. Но от этого они не переставали быть решениями православными.В последние десятилетия в богослужебный календарь Русской Православной Церкви перешло немало памятей святых, которые жили в западном мире в первом христианском тысячелетии. Еще недавно ничего не знали наши календари о святом Турвоне Лангонийском, а сейчас его имя там стоит.
Вот книги, рассказывающие нам о православных святых Запада: Прот. Александр Шабанов. Святой Патрик, епископ и просветитель Ирландии (Тверь, 2000); Прот. Александр Шабанов. Святой Брендан Мореплаватель (Тверь, 2001); Марк Омельницкий. Жития трех английских святых (Освальда, Эдмунда, Свизина) (М,, 1997); Марк Омельницкий. Образ святого в англосаксонской литературной и агиографической традиции. На материале “Жития святого Гутлака” (М., 1997); Владимир Мосс. Крушение православия в Англии (Тверь, 1999).
Наконец, на интернет-сайте телеканала ТВС по адресу http://www.tvc.tv/news/article.asp?id=220 можно увидеть фотографию Патриарха Алексия II, целующего ковчег с мощами святого Валентина.
Вот официальная информация: “В ходе встречи, прошедшей 15 января 2003 года в рабочей резиденции Патриарха в Чистом переулке, состоялась передача в дар Русской Православной Церкви частицы мощей святителя Валентина Интерамското. В церемонии приняли участие епископ Терни монсеньор Винченцо Палья, генеральный викарий епархии монсеньор Антонио Маньеро, вице-мэр города Терни Эрос Брега, президент провинции Терни Бруно Семпрони, другие члены итальянской делегации. Идею передачи Русской Православной Церкви частицы мощей небесного покровителя города Терни святителя Валентина, мученически скончавшегося в III веке, высказал епископ Винченцо Палья после завершения состоявшейся в июле 2001 года встречи предстоятеля Русской Православной Церкви с руководством католической миротворческой благотворительной организации “Община святого Эгидия”, духовником которой является монсеньер В. Палья. Монсеньор Винченцо Палья назвал символичным тот факт, что передача частицы мощей святителя Валентина происходит в день празднования памяти преподобного Серафима Саровского, 100-летнюю годовщину канонизации которого Русская Православная Церковь будет праздновать в этом году. Поблагодарив епископа Винченцо Палью за этот дар, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II сообщил, что ковчег с частицей мощей святителя Валентина будет пребывать в храме Христа Спасителя, где каждый верующий сможет помолиться перед этой святыней древней неразделенной христианской Церкви. “XX век стал веком тяжких испытаний для Русской Православной Церкви, — сказал Святейший Патриарх. — Мы с упованием обращаем свои молитвы к мученикам первых веков христианства, которые свидетельствовали языческому миру о Спасителе, оставаясь верными Ему “даже до смерти”. История Церкви продолжается. Уже в наше время к сонму угодников Божиих присоединились многие тысячи новомучеников и исповедников российских. Как и столетия назад, кровь мучеников полагает и утверждает Церковь Христову”[8]. “Патриарх Алексий, принимая дар, отметил, что “с большим волнением принимает частицу мощей священномученика Валентина — святого неразделенной Церкви”[9]. “Я воспринимаю этот акт передачи частицы мощей священномученика Валентина как акт духовный, акт, который поможет россиянам, православным верующим в России молиться, не только вспоминая память святомученика Валентина, но молиться перед частицей его святых мощей”[10]
Память одного и того же святого может совершаться в разные дни в разных частях Церкви. Так что вполне может быть, что того самого святого Валентина, которого в Италии празднуют 14 февраля, у нас сугубо чтут через полгода - 12 августа. Может быть и так, что память одного и того же святого совершается несколько раз в году (вспомним летнего и зимнего Николу). Наконец, Церковь вправе просто переносить память святого с одного дня на другой[11].
Может ли Православная Церковь принимать праздник, рожденный не в ней? И на этот вопрос наша история уже дала положительный ответ.
В нецерковной истории советской России родился День Победы — 9 Мая. Но определением Архиерейского Собора Русской Церкви в 1994 году установлено совершать в День Победы особое ежегодное поминовение усопших воинов и всех страдальчески погибших в годы войны.
И уже совершенно поразительно то, что в Русской Православной Церкви празднуется “вешний Никола” — праздник, который знаком только итальянским католикам, но которого нет у православных греков[12].
Праздник установлен в честь “переноса мощей святого Николая из города Миры Ликийские в город Бари”.
То, что для жителей Бари это был праздник, — несомненно. Но праздновали ли это событие жители родного города святого Николая — Мир Ликийских? Добровольно ли они расстались со своей святыней? И куда мощи были перенесены не в смысле географическом, а в смысле конфессиональном?
Миры — это город на территории нынешней Турции. Бари — город итальянский. Дореволюционные православные историки справедливо обращали внимание на то, что в Южной Италии тогда, в конце XI века, было еще по меньшей мере не меньше греков, чем латинян, и отсюда делали вывод, что, даже будучи перенесенными в Италию, мощи святого Николая остались у православных
[13].Увы, сопоставление дат не позволяет принять эту успокоительную схему. В Бари мощи прибывают 9 мая 1087 года. Разрыв отношений между Римом и Константинополем произошел ранее — в 1054 году. В 1070 году норманны (союзники папы и враги греко-русского войска) захватывают Бари, и сразу же епископ Бари Андрей (чье управление епархией приходится на 1062—1078 годы) переходит от константинопольского патриарха под римского папу. Преемника Андрея по барийской кафедре - Урсона (1078—1089) — рукополагал уже непосредственно папа Григорий VII[14].
Богослужение на юге Италии еще долго сохранялось привычно греческим, но в смысле канонической зависимости и догматического единомыслия этот регион, как видим, был связан с Римом уже за 17 лет до переноса туда мощей святого Николая...
Праздник переноса мощей впервые римский папа Урбан назначает на 1090 год. Это папское решение имело место 1 октября 1089 года (папа был в Бари по приглашению норманнских герцогов для рукоположения нового барийского епископа — Илии — и для освящения новопостроенного храма святого Николая)[15]. На Руси же этот праздник появляется в 1092 году[16].
Итак, праздник, несомненно, учрежден католической Церковью и по поводу, радостному именно для нее.
Добровольно ли расстались православные со своей святыней? По воспоминаниям участников переноса, сохранившимся в итальянских летописях, православные монахи отказались отдать мощи святого Николая и отказались принять за них выкуп. Тогда они просто были связаны; на четырех монахов напали 47 барийцев[17]. Когда горожане узнали о краже, они с оружием в руках бросились в погоню за захватчиками[18]. К их горю, корабли барийцев успели отплыть...
Средневековая история знает немало случаев вооруженного захвата святынь. Понятно, что греки хранят нерадостную память об этом событии[19]. Но Русь приняла праздник, веселивший сердца итальянских католиков… Почему и как приняла — вопрос другой. Нас же эта история интересовала только в связи с поиском ответа на вопрос о том, может ли Православная Церковь заимствовать праздник, установленный католиками. Оказывается — может. Церковь дерзала вбирать в себя даже те нововведения, которые зародились в еретических сообществах: еще один такой пример - использование крещального Символа веры за литургией: впервые пение Символа на литургии ввел в 485 году монофизитский антиохийский патриарх Петр Гнафей.
Наконец, чтобы выяснить, может ли быть иным, неполемичным отношение Русской Церкви к Дню святого Валентина, надо поставить и вопрос о том, может ли Церковь взять не католический и не светский, а языческий праздник и реформировать его, отбросив языческую грязь и наполнив некую привычную дату своим содержанием?
И на этот вопрос церковная история дает положительный ответ. Именно такова история нашего праздника Рождества Христова.
Древнейшая христианская Церковь слишком остро переживала тайну Пасхи, чтобы обращать внимание еще и на Рождество. Пасха — это переход (таково буквальное значение этого еврейского слова). Христиане воспринимали мученическую смерть как пасху, как исход. Оттого дни памяти мучеников — это дни их рождения в вечность, то есть дни земной смерти. А потому дни земного рождения не отмечались. До четвертого столетия Церковь не отмечала даже день рождения Христа.
Первыми шаг к рождественскому празднику сделали в начале III столетия еретики — гностики-василидиане. Они стали отмечать день Крещения Господня 15-го числа месяца Туби (б января)[20]. В этот день они освящали Нил. Христиане вынуждены были придать этому празднику свой смысл, и отголосок той полемики до сих пор слышен в наших службах Богоявления. “Естества нашего роды свободил еси, девственную освятил еси утробу рождеством Твоим” - это против учения гностиков о деторождении как акте вмешательства злой силы. “Вся тварь воспевает Тя явльшегося” — это утверждение Христа как Творца направлено против учения гностиков о том, что Бог-Творец Ветхого Завета является врагом доброго Бога –Спасителя Нового Завета. “Ты бо еси Бог наш на земли явился еси и с человеки пожил еси” — против учения о том, что Христос лишь казался человеком, но не стал им на самом деле. “Ты и Иорданские струи освятил еси, с небесе ниспославый Святаго Твоего Духа” — против учения, согласно которому Иисус стал Сыном Божиим только тогда, когда Он вошел в Иордан. “И главы тамо гнездящихся сокрушил еси змиев”
— против гностического представления, согласно которому Христос получил дар ведения в Иордане от змея, который обольстил в раю Еву[21].В правление римского папы Юлия (337—352 гг.) впервые празднуется Рождество — 25 декабря. На Восток этот праздник приходит полустолетием позже (при святом Григории Богослове). В Антиохии святой Иоанн Златоуст в 386 (или 388) году говорит, что традиция празднования Рождества в этот день не насчитывает еще и десяти лет...[22]
Почему была избрана именно эта дата? В Риме (откуда она и пришла) к этому времени заканчивалось празднование Сатурналий (17—23 декабря). Завершались они гладиаторскими боями (форма завуалированных человеческих жертвоприношений). За этим следовал праздник “непобедимого солнца” — он был приурочен ко дню зимнего солнцеворота. Именно культ Солнца в середине IV столетия активно насаждался императором Юлианом Отступником. Культ Солнца стоял и в центре митраизма — религии, которая была серьезным конкурентом христианства.
День зимнего солнцеворота — это день ожидаемый. День, который нельзя не заметить человеку, который живет от земли. Это грань, сочленение. Религиозное чувство всегда ощущает такие переломные моменты как потенциально опасные. Это опасность прорыва в наш мир сил хаоса (помните о Древнем Ужасе, который пробудили толкиновские гномы, перейдя границу в пещерах Мории?). Это чувство опасности взывает о необходимости освящения пограничных минут. Поэтому основные ритуалы в самых разных религиях совершаются на границе света и тьмы (утренние или вечерние молитвы и жертвоприношения), на границе времен года, на границе человеческих возрастов.
Так что человек просто должен совершать космоукрепляющие ритуалы на границе времен. В самых разных религиях мира есть вера в то, что мир (упорядоченный космос) стоит до той поры, пока приносятся правильные жертвы. Жрецы, соответственно, и есть те атланты, которые позволяют “и жить еще надежде до той поры, пока атланты небо держат на каменных руках”. Поистине — “их тяжкая работа главней иных работ: из них ослабнет кто-то —
и небо упадет”.Церковь не стала спорить с убеждением в том, что именно человек и есть та живая нитка, на которую нанизаны и которою скреплены створы вселенной. Церковь не стала спорить с этой человеческой потребностью: через молитву соединять перепады времен. Она просто исправила образ этих молитв. Вместо бога солнца - Митры — она предложила в этот переломный день, день возрождающегося света, молиться “Солнцу Правды” — Христу.
Позже и в другой культуре другой солярный культ — славянская языческая Масленица (блин — это символ солнечного круга) — был переосмыслен как часть подготовки к Пасхе, как вхождение в Великий пост.
Смысл этой педагогики понятен: надо ослабить бытовое общение новообращенного христианина с его еще языческими соплеменниками и соседями. Желательно — через разрыв праздничного общения. “Установить христианский праздник в день праздника языческого значило созвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих становилось потом психологически невозможно участвовать в языческих праздниках. Кто утром слышал о том, что среди шумного пира повелено было усекнуть голову большего из рожденных женами, у того язычески новогоднее настроение было уже на весь день испорчено"[23].
Итак, даже языческие праздники Церковь смогла подбирать и переосмыслять.
Да и сам День святого Валентина был установлен для того, чтобы “перебить” языческие привычки. В эти дни в Риме праздновались так называемые луперкалии (от lupus — волк). В святилище, устроенном в пещере на склоне Палатинского холма и называемом Луперкал, совершалось жертвоприношение: жрецы-луперки закалывали козу (животное, самое приятное на вкус для волка) и собаку (животное, наиболее ненавидимое волком). Затем к алтарю подходили двое обнаженных юношей (они тоже назывались луперкн), и каждый из двух жрецов, совершивших жертвоприношение, прикладывал окровавленный нож ко лбу одного из луперков, а потом вытирал его белой шерстью козы. Потом закланных животных свежевали и из их шкур нарезали узкие ремни, называемые “фебруа”. Оба луперка подпоясывались таким ремнем, зажимали в руках связки остальных ремней, выбегали нагими из пещеры и начинали ритуальный бег вокруг Палатинского холма, стегая ремнями всех попадавшихся на их пути. От этих ударов не только никто не уклонялся, но наоборот — женщины и девушки с веселым смехом подставляли луперкам спину, плечи и грудь: считалось, что это дает удачу в любви, делает счастливым брак и гарантирует обильное потомство[24].
Между прочим, от названия священных ремней луперков — “фебруа” — произошло и название месяца, в середине которого происходило празднество (и в середине которого будет отмечаться Валентинов день): “фебруарий”—февраль.
Уже во времена Цезаря никто не мог толком объяснить, что такое Луперкалии и связанные с ними обряды. Поэтому, как всегда в таких случаях, все удовлетворялись легендой. Рассказывали, что праздник Луперкалий учредили основатели Рима Ромул и Рем — в честь вскормившей их молоком в пещере волчицы и что они же были первыми луперками. Возможно, что этот культ восходит к почитанию Фавна - бога-покровителя стад. Одним из прозвищ Фавна было Луперк, что буквально означало “охраняющий от волков” и сам бог часто изображался в виде волка. Жертвоприношения Луперку и праздник в его честь происходили в середине февраля, когда
начиналось спаривание скота, и бога молили о том, чтобы он благословил размножение стад и охранил их от волков.Как видим, у февральского праздника в Риме древние корни. В любых его вариантах рядом шли любовь и страх, смерть и боль. Неудивительно, что в конце концов и память о христианском мученике оказалась пронизана всеми этими сюжетами.
Действительно ли именно папа Геласий назначил праздник святого Валентина на 14 февраля — неясно. Несомненно, что именно этот папа положил конец празднованию Луперкалий в Риме. Также этот папа памятен тем, что издал декрет, ограничивающий хождение апокрифов и строго определяющий рамки библейского канона. И все же я боюсь, что нет документов, которые позволяли бы утверждать, что “в 496 году папским указом Луперкалии преобразованы в День всех влюбленных, а Валентина, отдавшего за любовь свою жизнь, причислили к лику святых”[25].
Более определенно можно сказать о рассказе о том, что святой Валентин тайно венчал влюбленных[26]. Это уж точно не более чем легенда. Легенда потому, что строится на несомненном анахронизме: во времена святого Валентина (в III веке) просто еще не существовало особого обряда церковного венчания брака. “Изначально домашний свадебный обряд христианизируется с начала IV века как на Востоке, так и на Западе прежде всего через присутствие на нем епископа или пресвитера”[27]. Само присутствие священника считалось формой признания законности брака со стороны Церкви. В IV веке мы видим, что священник читал благословляющие молитвы в доме у родителей невесты
или на брачном пиру.Вообще, “древней Церковью брак рассматривался как таинство независимо от того, сопутствовал ли ему церковный обряд… В Древней Руси венчание было формой заключения брака у верхнего слоя народа и медленно проникло в низы (в конце XVII века)”[28].
Но в III веке никакого специального церковного таинства венчания не существовало. И уж тем более ничего не могло значить в глазах языческого императора совершение брака священником презираемой им и гонимой секты.
Но в религии есть закон: то, во что люди верят, становится реальностью. Может быть, апостол Андрей не ходил по берегам Днепра и не доходил до Валаама. Но на Руси всегда верили, что это именно так, — и, значит, апостол Андрей действительно породнился с нашей землей. Наши молитвы к нему и его молитвы о нас создали между нами связь более прочную, нежели чисто “историческая”[29].
Есть и закон логики: из лжи следует все, что угодно. Имеется в виду, что из неправильной посылки можно получить даже верный вывод. Если люди считают, что святой Валентин был казнен потому, что покровительствовал влюбленным, и если эти люди, исходя из этой веры, молятся Валентину о своих любимых, то даже если это их представление исторически недостоверно, все равно святой Валентин и в самом деле молится о них.
Интересно, что когда “ненашему” Валентинову дню пробуют противопоставить какой-либо православный праздник, который можно было бы представить как “праздник святых — покровителей влюбленных”, то обычно предлагают вспомнить о святых Петре и Февронии Муромских.
Но если читать их официальное церковное житие — то за общими словами (“будучи оба святыми и праведными людьми, любили чистоту и целомудрие и всегда были милостивыми, справедливыми и кроткими... оба приняли монашество и скончались в один день”) никак не проступает история их любви. Но есть дивный памятник древнерусской литературы “Повесть о Петре и Февронии” (начало XVI века). Вот она как раз наделяет своих персонажей прекрасными и понятными человеческими чертами… Но эта повесть осталась в разряде апокрифов и в круг церковного чтения не была включена.В итоге ситуация получилась очень даже похожей на историю культа святого Валентина на Западе: и там и там в основе культа лежит память о реальных людях, почитаемых Церковью как святые. И там и там эта память была расцвечена в фольклорные тона, и там и там народные предания подчеркнули в этих святых их человеческую влюбленность. Но эта фольклорная преувеличенность не помешала собственно церковной памяти о Петре и Февронии как о святых, любивших друг друга.
Вот и вера современных людей в святого Валентина как покровителя влюбленных есть несомненный факт, не зависящий ни от каких источниковедческих штудий.
Переубеждает ли Церковь людей, верящих в то, что от зубной боли надо молиться именно святому Антипе, а от головной боли — святому Иоанну Крестителю? Так отчего же Церковь должна разрушать убеждение людей, которые хотят молиться нашему святому о чем-то гораздо более важном, нежели зубная или головная боль?
Итак, с формальной точки зрения празднование Дня святого Валентина именно 14 февраля вполне может быть воспринято Русской Православной Церковью.
Вопрос в том — нужна ли подобная рецепция?
14 февраля — это “день влюбленных”. Разве это плохо с точки зрения православия? Разве наша Церковь состоит только из монахов? Разве только монашеский путь считается у нас спасительным и дозволенным? Разве влюбленность не должна сопровождаться молитвой?
Понимаю, что большинство из тех, кто празднует День святого Валентина, именно молиться-то Валентину и не помышляют... Но вот тут-то и уместно было бы слово Церкви: как же так, в день-то Валентина и не поставить свечку Валентину, не помолиться ему?!! Поскольку традиция эта в России еще только-только новорождена, она изменчива и пластична. И Церковь могла бы оказать влияние на ее
формирование не брюзжанием, а чем-то иным.В идеале (миссионерском идеале) можно было бы сказать: настоящие “валентинки” — это те, что приобретены и освящены в храме. А начать хотя бы с того, чтобы 14 февраля служить молебны святому мученику Валентину об умножении любви. Для этого не нужно даже ждать разрешения Синода: мы же в любой день можем служить молебен святому Николаю или Георгию, а не только в дни их календарной памяти.
На этих молебнах можно было бы пояснять молодым людям, что любовь самого Валентина была прежде всего — ко Христу. Что любовь и похоть — не одно и то же. Что “любить” и “использовать” — это антонимы.
А взрослых прихожан в этой проповеди можно было бы призвать к молитве о сохранении наших детей в чистоте и о даровании им опыта подлинной любви. И тем и другим можно было бы напомнить, что в трудных житейских ситуациях, когда не знаешь, как строить отношения с человеком, можно молиться мученику Трифону (его память как раз приходится на 14 февраля). И если вы не умолите святого Валентина
даровать вам крепкую и настоящую любовь, то со временем придется вам молиться именно Трифону— избавителю от недуга пьянства...А в конце сказать: если вы, ребята, действительно дороги друг другу, приходите еще завтра. Завтра, 15 февраля, — день Встречи, Сретения. Помолитесь вместе друг о друге. Ведь молитва — это максимальное напряжение доброй воли человека, желающего добра другому человеку. Если ваши глаза и глаза любимого вами человека будут направлены на одну и ту же икону, еще одна ниточка соединит вас друг с другом. Как говорил древний подвижник авва Дорофей, “люди подобны точкам на окружности, центром которой является Бог. Если люди будут просто двигаться по окружности, то, приближаясь к одному соседу, они будут отдаляться от других. Но если они вместе двинутся к центру — то сократится и расстояние между ними”[30].
Этот праздник может быть светлым. Хотя бы для некоторых людей, некоторых пар. Для кого-то он останется поводом к смакованию очередной порции грязи. Но соотношение тех и других зависит и от нашего миссионерского усилия. В конце концов, и на православную Пасху кто-то упивается до свинского состояния. Что же нам: отказаться от нашей Пасхи? А на Крещение кто-то гадает и колдует. Следует ли из этого, что и мы замараемся, если будем по-нашему праздновать Крещение? Кто-то ждет Рождества только ради скидок на рождественских распродажах. Но мы ждем Христа.
Не надо излишнего смиренничанья, не надо поспешных капитуляций, не надо оставлять наши святыни, если к ним прикоснулась чья-то нечистая рука. Не оставлять надо наши праздники в руках язычников и лавочников, а бороться за сохранение (или возвращение) их христианского смысла.
От нас требуется ведь немного. Просто сказать, что в день святого Валентина храмы ждут тех, кто любит и желает быть любимым. Улыбнуться пришедшим. И помолиться вместе с ними.
От нас требуется всего лишь добрый взгляд. Ни денег, ни реформ, ничего такого эта миссионерская программа не требует. Достаточно просто объявления на церковных дверях: “14 февраля. Молебен святому Трифону и святому Валентину Интерамскому”. Молодые прихожане уже сами разнесут эту весть по окрестным школам и университетам. И еще хорошо бы батюшке подежурить этот день в храме — в ожидании “валентиновцев”, чтобы с ними поговорить и, быть может, снова помолиться
…Ничем не обижая и не смущая своих традиционных прихожан, нисколько не меняя их уклад жизни и веры, через этот день можно привести в Церковь несколько молодых людей.
Даже если таких новичков “Валентинова призыва” окажется всего пять человек — неужели этого мало?
Примечания:
[1] См.: Красовский А. Установление в Русской Церкви праздника 9 мая в память перенесения мощей святого Николая в Бар // Труды Киевской духовной академии. 1874, дек., с. 538-542
[2] Цит. по: Бугаевский А.В., архим. Владимир (Зорин). Святитель Николай архиепископ Мирликийский Великий Чудотворец. Его жизнь, подвиги и чудотворения по древним греческим, латинским и славянским рукописям. М., 2001, с. 15
[3] Архим. Антонин (Капустин). Святой Николай, епископ Пинарский и архимандрит Сионский // Труды Киевской духовной академии.1869, июнь, с. 445
[4] Бугаевский А.В., архим. Владимир (Зорин). Святитель Николай архиепископ Мирликийский Великий Чудотворец. Его жизнь, подвиги и чудотворения по древним греческим, латинским и славянским рукописям. М., 2001, с. 8 и 15
[5] См.: Бугаевский А.В., архим. Владимир (Зорин). Святитель Николай архиепископ Мирликийский Великий Чудотворец. Его жизнь, подвиги и чудотворения по древним греческим, латинским и славянским рукописям. М., 2001, с. 7. А вот история о пощечине, данной Николаем Арию, отсутствует в древних версиях жития и встречается лишь начиная с XVI века - с новогреческого жития, составленного студийским иноком Дамаскиным (там же, с. 28)
[6] Архим. Антонин (Капустин). Святой Николай, епископ Пинарский и архимандрит Сионский // Труды Киевской духовной академии.1869, июнь, с. 449; см. также другие его работы: Еще о свят. Николае Мирликийском // Труды Киевской духовной академии, 1873, декабрь, с. 241-288; Перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Ликии в Италию // Труды КДА, 1870, май.
[7] В ту пору спор шел совсем не о тех предметах, которые через полтысячелетия разделят Грецию и Рим. Хотя уже 13 мая 495 года впервые в истории римский папа был приветствован как “наместник Христа на земле” (Задворный В. История римских пап. Т. 2. От святого Феликса II до Пелагия II. М., 1997, с. 21). И это был тот самый папа Геласий, при котором произошло прославление святого Валентина. Так был сделан еще один шаг на пути к догмату о папской непогрешимости, который будет возглашен в Ватикане в 1870 году
[8] http://cn.e-inet.ru/numbers/news/?ID=124
[9] http://www.russia-hc.ru/rus/anons.cfm?kid=2731&op=view
[10] http://www.tvc.tv/news/article.asp?id=220
[11] Например, в церковном календаре на 1998 год на 25 февраля указано: “Полиелейные службы Иверской иконе Божией Матери и святителю Алексию переносятся на вторник 24 февраля. В храмах же, посвященных их имени, и в Богоявленском кафедральном соборе в Москве службы им не переносятся на вторник, а совершаются, отменяя Триодь”.
[12] См.: Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М., 1982, с. 22
[13] См.: Катанский А. История попыток к соединению Церквей греческой и латинской в первые четыре века по их разделении. СПб., 1868, с. 49
[14] Хрусталев Д. Г. Разыскания о Ефреме Переяславском. СПб., 2002, с. 237
[15] Хрусталев Д. Г. Учреждение на Руси праздника перенесения мощей Николая Мирликийского в Бари // Verbum. Вып. 3. Византийское богословие и традиции религиозно- философской мысли в России. СПб., 2001, с. 135
[16] Хрусталев Д. Г. Разыскания о Ефреме Переяславском. СПб., 2002, с. 254
[17] Красовский А. Установление в Русской Церкви праздника 9 мая в память перенесения мощей святого Николая в Бар // Труды Киевской духовной академии. 1874, дек., с. 549
[18] Хрусталев Д. Г. Разыскания о Ефреме Переяславском. СПб., 2002, с. 240
[19] Точнее - никакую. “В летописях и памятниках Греко-восточной Церкви, и в частности Византии, доселе не найдено известий о перенесении мощей святителя Николая из Мир Ликийских в город Бари” (Красовский А. Установление в Русской Церкви праздника 9 мая в память перенесения мощей святого Николая в Бар // Труды Киевской духовной академии. 1874, дек., с. 524.).
[20]“Последователи Василида празднуют также и день крещения Христа Иисуса, проводя ночь накануне его за чтением. Они говорят, что крещение Господа последовало на 15-м году царствования Тиберия Цезаря в 15-й день месяца Туби. Иные же утверждают, что это случилось в 11-й день указанного месяца. Некоторые из тех, кто тщательно исследует малейшие подробности страданий нашего Господа, утверждают, что это случилось на 16-м году царствования Тиберия Цезаря, в 25-й день месяца Фаменофа; другие же - в 25-й день месяца Фармуфи; третьи утверждают, что это последовало в 19-й день месяца Фармуфи. Иные же из них говорят, что он родился 24-го или 25-го дня месяца Фармуфи” (Климент Александрийский. Строматы, 1, 21).
[21] См.: Успенский Н. Анафора // Богословские труды. Сб. 13. М., 1975, с. 73
[22] Святой Иоанн Златоуст. Беседа в день Рождества // Творения. Т. 2. кн. 1. СПб., 1896, с. 387
[23] Болотов В. В. Михайлов день. Эортологический этюд // Христианское чтение. СПб., 1892. Т. XI-XII, с. 621. Речь у Болотова о том, что 29 августа, день усекновения главы Иоанна Предтечи, соответствует первому тоут александрийского календаря, то есть первому дню нового года в Египте. Позднее эту дату копты все же перенесли на 2-е число, чтобы не омрачать первый день новолетия
[24] http://www.chayka.org/article.php?id=417
[25] См.: Карташевская А. Навстречу любви // Она/She. 2003, февраль, с. 40
[26] “Христианская религия была вне закона, когда священник Валентин проповедовал в Риме в III веке. Во времена императора Клавдия II (268-270) началась война с готами и был объявлен набор молодых людей в армию. Но те, кто был женат, не хотели бросать своих жен, а те, кто был влюблен, - своих любимых. В гневе Клавдий запретил брачные обряды, но Валентин не подчинился приказу и продолжал венчать молодых людей. Это сделало Валентина другом всех влюбленных в Риме, но привело в ярость императора. Валентин был схвачен, заключен в тюрьму и казнен 14 февраля 269 года. Накануне казни Валентин послал письмо дочери начальника тюрьмы, которая была его возлюбленной. В письме он прощался с нею, благодарил за все и подписался: “Твой Валентин”. Это и положило основание традиции Дня святого Валентина”. http:// www.chayka.org/article.php?id=417
[27] Хулап В. Церковное заключение брака на Востоке и Западе в IV-VI веках // Кафоликия. Сборник научных статей. Минск, 2003, с. 44
[28] Венчание // Христианство. Энциклопедический словарь. Т. 1. М., 1995, с. 351
[29] “Легенды”… Да знают ли эти маленькие мнимые “умники”, что легенды не менее, а даже более важны, чем и факты? Задумывались ли эти мудрецы, что даже самое желание и создавание “легенд” не менее важны, чем самые чудеса?” (Митрополит Вениамин (Федченков). О вере, неверии и сомнении. СПб., 1992, с. 74)
[30] Авва Дорофей. Душеполезные научения и послания. Троице-Сергиева Лавра, 1900, с. 88
Рекомендуем также:
Диакон Андрей Кураев
Copyright © 2006-2011 Библиотека "Халкидон"
При использовании материалов сайта ссылка на halkidon2006.orthodoxy.ru обязательна.
