Диакон Андрей Кураев. Можно ли спастись вне Церкви? Воздушная блокада, или где живут демоны [Библиотека “Халкидон”]

Библиотека “Халкидон”

___________________

Диакон Андрей Кураев

Можно ли спастись вне Церкви? Воздушная блокада, или где живут демоны

Почему православные так убеждены, что вне Церкви нет спасения? Это что — дурная черта характера? Наследие советской идеологической нетерпимости? Пережиток более давнего “средневекового” склада мыслей и чувств? В какой мере явное и скандальное дистанцирование православных от других религий является особенностью современного поколения православных христиан, то есть тем, что зависит от нас самих, от нашего настроя, от нашего воспитания, а в какой — это всевековая норма православного мироощущения? Вырастает ли православный изоляционизм из желания (греховного, с точки зрения светской морали) части пастырей и современных мирян, или же он вырастает из самой сердцевины Библии и православной традиции?

Христиане — не хозяева своей Церкви и своей веры. Уже об апостолах сказано: Не вы Меня избрали, а Я вас избрал (Ин. 15,16). Христиане не владеют никакой истиной. Если бы мы были гностиками или оккультистами, которые своими усилиями и своей аскезой создают свои космогонические системы, мы могли бы сказать о себе, что мы нашли знание и мы овладели им. Но это не так: истина сама вторглась в жизнь апостолов и сказала: не идите против рожна (см.: Деян. 9,5). Верующий человек не “владеет истиной”; он служит Ей. А значит, даже при всем желании быть “открытыми” и “современными” мы просто не можем выдумывать себе нового Христа.

Вхождение в Церковь есть вступление в конкретную, живую общину, которой Христос сообщил не расплывчатый набор загадок-коанов, но нечто вполне определенное. “Вера — не результат одинокого умствования, в котором свободное от всяких связей Я что-то выдумывает для себя в поисках истины... И если вера не есть то, что выдумывается мною, то слово ее не отдано мне на произвол и не может быть заменено на другое”^[1].

В Евангелии есть много такого, что мне лично совсем не нравится. Например, в нем говорится блаженны алчущие и жаждущие правды, хотя меня больше утешило бы, если бы там было сказано “блаженны профессора богословия”.

Еще мне очень хотелось бы, чтобы в Евангелии не было притчи о десяти девах. Смысл этой притчи ясен: можно со всем жаром сердца откликнуться на зов Жениха, можно стать христианином и при этом в итоге разминуться с Христом — если в светильнике твоей души, в твоей жизни масло ревности по Богу выгорело слишком быстро, если молитвенное горение первых времен жизни со Христом ты затем незаметно растерял и к концу своей жизни стал обычным теплохладным обывателем, который словами говорит о Христе, но никого не греет своими делами. Мне больше была бы по сердцу та концепция, которая есть в секте “Семья” (ранее носившей имя “Дети Бога” и стяжавшей скандальную известность тем, что среди средств проповеди Евангелия она практиковала проституцию, в том числе и детскую, именуя ее “пастырством флиртующей рыбки”): если ты однажды уверовал во Христа, то потом никакие грехи не смогут лишить тебя Царствия Небесного, ты просто уже обречен на спасение^[2].

Хотелось бы мне многое переиначить в Евангелии... Но не могу — потому что негоже христианину цензурировать Евангелие. Если мы “куплены в послушание Христово”, то надо не приспосабливать слово Божие под наши желания и наш уровень понимания, а самим постараться понять — что и зачем возвещает нам Писание. Можно возмутиться тем, что Татьяна Ларина отвергла Онегина. Но если мы хотим понять Пушкина, а не просто высказать свою точку зрения на жизнь вообще и на “свободную любовь” в частности, плодотворнее было бы задуматься над тем, почему все-таки Пушкин выбрал именно такую концовку... Если мы хотим понять самое важное в Евангелии — а именно понять, зачем Бог стал человеком и почему Он не ограничился проповедями и беседами, но еще и умер и воскрес, — то надо как минимум внимательно вчитаться в Писание. А то или иное свое желание, ту или иную модную мысль надо бы сверить с Писанием.

Итак, христианское убеждение в том, что нет спасения вне Христа — есть ли это плод человеческой нетерпимости и ограниченности, или это неизбежный и логический вывод из того откровения, что запечатлено в Писании?

Собственно, то, что сказали об этом пророки и апостолы, было весьма логичным выводом из… языческих доктрин. Язычники говорили, что те боги, которым они молятся, — это не тот Бог, Который был изначально и Который дал жизнь всему сущему. Люди Библии согласились: да, это так. Но, значит, и служения тем, кто не является источником жизни, не ведут к Вечной Жизни.

Язычники говорили, что теснее всего они общаются с теми духами, которые живут около земли, в атмосфере. “Есть между высшим миром и низшей землей некие срединные божественные силы, размещенные в воздушном пространстве, которые сообщают богам все наши заслуги и упования. Греки их величают именем “демонов”, этих между жителей земли и неба перевозчиков (туда — прошений, оттуда — подаяний). Чрез них совершаются и знамения и чудеса магов и все виды пророчеств”, — пишет Апулей, излагая уже философизированную версию мифологии (Апулей. О божестве Сократа, 5). В более древние времена и высшие боги именовались “демонами”. Например, в орфической традиции Эрот — “великий демон... нежный” (фр. 83 К). При этом 58-й орфический гимн возглашает Эроту: “Ты один властвуешь, как видно, над всеми”. По мнению Пифагора, “Сброшенная на землю, душа скитается в воздухе... Душами полон весь воздух, называются они демонами и героями, и от них посылаются людям сны и знамения” (Диоген Лазртский, О жизни философов. 8,32).

Демоны в лексиконе античности есть существа, посредствующие между высшими богами и людьми. Это отнюдь не обязательно именно злые существа (и тем более не богоборческие). Сократ говорил о некоем “демоне”, который направляет его по жизни… Порфирий уверяет, что некий египетский жрец вызвал “демона” Плотина, “когда демон был вызван и предстал перед глазами, то оказалось, что он не из породы демонов, а из породы богов. Увидевши это, египтянин воскликнул: “Счастлив ты! Хранитель твой — бог, а не демон низшей породы”, впрочем тут же запретив о чем бы то ни было расспрашивать вызванного им духа (Порфирий. О жизни Плотина. 10). Впрочем, и язычники полагали, что демоны могут причинять зло. В “Одиссее”, например, поминается “ужасный демон”.

К этим воздушным силам и были направлены повседневные молебствия язычников. Магическое заклинание эллинистической эпохи призывает: “Прииди ко мне дух, парящий в воздухе, которого призывают тайными знаками и именами”^[3]; греческие магические папирусы из Египта римского времени призывают демона Паредроса, именуя его “владыка воздуха”^[4]. Итак, сами язычники уверяли, что именно воздушная стихия и видимое небо полны их богами. Христиане согласились. Их Бог - это Бог Неба, а не зримых небес. Это Бог надкосмический. Если же язычники настаивают, что место прописки посещающих их духов — воздух, то приходится признать, что атмосфера выполняет роль подушки, тормозящей восхождение человеческого ума к Истинному Богу. Обитатели слоев, ближних к земле, окрадывают и Бога и человека, переключая религиозное стремление людей на себя. Если при этом обратить внимание на то, что именно от воздушных духов язычники получают, по их собственным словам, свои пророчества, и учесть весьма двусмысленный, а зачастую и прямо аморальный характер языческих мифов, то трудно избежать вывода о том, что язычников посещают не духи, служебные по отношению к Богу, а падшие ангелы.

Впрочем, и Платон к концу своей жизни начал утрачивать оптимизм: “Если же космос движется неистово и нестройно, то надо признать, что это — дело злой души” (Законы. 897d). Тут очевидное отличие от прежнего любования космосом и его владыками: “Космос прекрасен, а его демиург добр; космос — прекраснейшая из вещей, а его демиург - наилучшая из причин” (Тимей 29a)... Итак, языческие философские школы рассказывали, что миром правят демоны, которые не являются богами, да вдобавок могут и нагрешить...

И тогда люди Библии делают парадоксальный вывод: место обитания падших духов — не подземелье, а надземелье, воздушный мир. “И хотя они в качестве наказания, как тюрьму, уже получили ад, т.е. нижний мрачный воздух (aerem), который хотя и называют небом, но это не звездное небо (siderem - “слава”, “созвездия”), но нижнее, туманом которого собираются тучи (nubula) и где летают птицы, почему и называется обычным небом (caelum nubulum)” (Августин. О природе добра, 33).

Суждение Августина можно счесть поздним: он жил в пятом веке по Рождестве Христовом. Светский исследователь мог бы сказать, что он испытал влияние поздних греческих философов (“Под влиянием пифагорейцев и стоиков в эллинистическую эпоху область Аида была перенесена в воздушную сферу”)^[5]. Но дело в том, что в самих библейских текстах, причем как ветхозаветных, так и новозаветных, есть тот же самый вывод. При вчитывании в Писание замечаешь, что мир зла, мир тех духов, что не слишком симпатизируют человеку, Библией помещается не под землей, а над землей. Земля — блокированная планета, она окружена поясом враждебных человеку духовных стихий, через которые наднебесный Творец должен пробиваться к людям.

В десятой главе книги пророка Даниила Ангел, которого он молил о помощи, смог прийти к нему только три недели спустя после обращения пророка. Причину же своей задержки Ангел “великой силы” (Дан. 10,1) объяснил так: С первого дня, как ты расположил сердце твое, чтобы достигнуть разумения и смирить тебя пред Богом твоим, слова твои услышаны, и я пришел бы по словам твоим. Но князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день; но вот, Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне… А теперь я пришел возвестить тебе… (Дан. 10, 12—14). Итак, Господень вестник не может беспрепятственно проникнуть в мир людей. Некие духи, обратившие на себя религиозный энтузиазм язычников (в данном случае — персов), оказывают реальное сопротивление благодати. И лишь с помощью Архангела Михаила (который в церковном предании не случайно называется “Архистратигом — военачальником небесных сил”) блокаду удалось разомкнуть — и то лишь на время. Теперь я возвращусь, чтобы бороться с князем Персидским; а когда я выйду, то вот, придет князь Греции (Дан. 10,20).

Здесь демоны именуются по имени тех языческих народов, которые им служат. Но живут они не на земле этих народов и не под нею. Потому в Библии духи злобы так и называются - духи злобы поднебесной (см.: Еф. 6, 12). Для библейских авторов богоборческие духи — это некие космические существа, обитатели именно небесных, а отнюдь не подземных сфер. Оказывается, тот мир, который люди привыкли называть “видимым небом”, отнюдь не безопасен, он стремится подчинить себе человеческое сердце...

Небеса скрывают от человека Бога — и эту блокаду надо прорвать. О, если бы Ты расторг небеса и сошел! — восклицает ветхозаветный пророк Исаия (Ис. 64, 1). Еще одна древняя библейская книга обличает иудеев за то, что они оставили все заповеди Господа... и поклонялись всему воинству небесному (4 Цар. 17, 16). Уже в Пятикнижии уникальность религиозного опыта Израиля описывается так: Воинство небесное Господь, Бог твой, уделил всем народам под всем небом. А вас взял Господь Бог… дабы вы были народом Его удела (Втор. 4, 19—20). Пророк Исаия предвидит день Гнева, день падения “космических иерархий”: Истлеет все небесное воинство; и небеса свернутся, как свиток книжный; и все воинство их падет, как спадает лист с виноградной лозы, и как увядший лист - со смоковницы. Ибо упился меч Мой на небесах (Ис.34.4—5).

Настает время Нового Завета — и оно оказывается отнюдь не временем примирения Бога и космических духов. Оно оказывается временем их решающей битвы. При религиозном, а не моралистическом чтении Нового Завета нельзя не заметить, что Христос — воин, и Он прямо говорит, что Он ведет войну против врага, которого называет князь мира сего (Ин. 12, 31). Не менее характерны слова ап. Павла: Наша брань не против плоти и крови, но против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6, 12). Мироправители здесь - kosmokratores. На современный оккультный жаргон kosmokratoros вполне можно перевести как “Владыка Космоса”.

Не сам по себе мир плох. Нет, сам kosmos создан Богом, создан тем самым Логосом, который воплотился во Христе. По после того, как: В начале сотворил Бог небо и землю {Быт. 1, 1), в небесном мире произошел некий надлом. И часть Ангельских сил с тех пор притязает на самостоятельную, безбожную власть над человеком и его миром. Преподобный Антоний Великий так говорит о происхождении язычества: “Итак, во-первых, знаем, что демоны называются так не потому, что такими сотворены. Бог не творил ничего злого. Напротив того, и они созданы добрыми; но, ниспав с высоты небесной и вращаясь уже около земли, язычников обольщали видениями”^[6].

Все послания апостола Павла единогласно говорят о Кресте как о победе Христа над некиими “космическими властями”, “князем власти воздушной” (Еф. 2, 2; церковно-слав. перевод). Против них сразился Христос: отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою (Кол. 2, 15)^[7].

Теперь же, после воплощения надкосмического Бога в поднебесном мире, человек может вступить в общение с бытием Наднебесным: Как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив Его одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его (Еф. 1, 19—23).

По пояснению преподобного Максима Исповедника, Крест упразднил “враждебные силы, наполняющие среднее место между небом и землей”^[8]. Более того, выбор именно крестной казни, то есть такой, которая происходит не на земле, а в воздухе, в домостроительном Промысле оказывается связан с необходимостью освятить “воздушное пространство” — то есть то пространство, которое и отделяет люден от Того, Кто “превыше небес”. Голгофский Крест— это тоннель, пробитый сквозь толщу демонических сил, которые норовят представить себя человеку как последнюю религиозную реальность. Так, во всяком случае, об этом свидетельствует святитель Иоанн Златоуст: “Почему же закалается Он на высоте помоста, а не под кровом? Чтобы очистить воздушное естество”^[9]. От чего очистить? От падших духов, а не от выхлопных газов: “Сколько бесов носится в этом воздухе! Сколько противных нам сил”^[10]. Еще раньше схожее рассуждение прелагает святитель Афанасий Великий: “Диавол, пав с неба, блуждает по здешнему дольнему воздуху, производит мечтания обольщаемых и намеревается задерживать восходящих... Господь же пришел очистить воздух... Какою иною смертию совершилось бы это, как не смертию, принятою в воздухе, то есть на кресте?.. Посему-то Господь претерпел крест: ибо, вознесенный на нем, очистил воздух от диавольской и всякой бесовской козни… открывая же путь к восхождению на небо, обновил оный, говоря: возьмите врата князи ваша и возьмитеся врата вечная (Пс. 23.7). Ибо не для самого Слова как Господа всяческих нужно было отверстие врат, н ничто сотворенное не заключено было для Творца, но имели в этом нужду мы, которых возносил собственным Телом Своим” (св. Афанасий Великий. Слово о воплощении, 25).

И вот после Пятидесятницы первомученик Стефан видит небеса отверстые, через которые становится зримым Иисус, стоящий одесную Бога (Деян. 7, 56). Спаситель, которого узрел первомученик Стефан, совершил борение, итог которого апостол Павел видит в том, что отныне христиане имеют Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия (Евр.4, 14).

Ничто не должно разлучать человека с Богом: Ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8, 38—39). Истинная религия — это не контакт с духами космоса. Религия — связь человека с Богом. С Тем, Кто изначала создал космос и человека, а не с чем-либо появившимся в космических пространствах.

Христианство не обращает внимания на языческое различение демонов (как духов атмосферного неба) от богов (как владык неба звездного). Две оценки языческих мифов сосуществуют в библейском мире. Согласно одной, “Все боги народов ничто, а Господь небеса сотворил” (1 Пар. 16,26)^[11]. Согласно второй оценке, “вси бози язык бесове” (Пс. 95,5; славянский перевод в соответствии с греческим текстом Септуагинты - δαιμονια)^[12]. Таким образом, имя, которое язычники прилагали к части своих владык, Библия относит ко всем языческим божествам; она равнодушна к тому, какими титулами себя называют духи, вдохновляющие язычников^[13].

Апостолы в своем бунте против язычества не ограничились отвержением власти воздушных демонов, подлунных владык, но и отказались служить владыкам звездного неба. “Космократоры”, которых мы встретили в тексте ап. Павла, не есть термин, изобретенный апостолом. В античной философии космократоры - это правители чувственного космоса, планетарные боги. “Семь космократоров”^[14] - это Крон (Сатурн), Зевс (Юпитер). Арес (Марс), Гелиос (Солнце), Афродита (Венера), Гермес (Меркурий) и Селена (Луна). И снова мы видим, что градации богов, проводимые самими язычниками, оказались слишком малозначащими перед ликом Того, Кого повстречали апостолы. Именуют ли они себя владыками воздушных ветров (собственно “демоны”), или планет (“космократоры”), или созвездий (“зодиократоры”) - они должны умолкнуть, когда “Бездна бездну призывает” (Пс. 41,8), то есть когда Бесконечный Бог обращается к Своему неисчерпаемому образу — к человеку.

Св. Иоанн Златоуст сравнивает небо с завесой Иерусалимского храма^[15]. Что ж, язычники — это люди, которые запутались в занавеске и преждевременно пали на колени, не дойдя до подлинной Святыни.

Все народы земли пошли путем общения с “космическими духами”, и потому “главную мысль большей части Ветхого Завета можно было бы назвать одиночеством Божьим”^[16]. Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною (Ис. 63, 3). Тогда Бог создал Себе новый народ для того, чтобы хотя бы его защитить от поклонения богине неба (см.: Иер. 44, 17)^[17].

И это не потому, что Богу хотелось разорвать кольцо своего одиночества. Просто люди умирали в этой блокаде: ведь они были окружены тем, о ком сказано, что он человекоубийца от начала (см.: Ин. 8, 44).

Примечания:

[1] Рацингер Й. Введение в христианство. Брюссель, 1988. С. 54-55

[2] “Спасшись один раз, верующий остается спасенным навсегда” (Наша Декларация Веры, 6д). Согласиться с “Семьей” мне мешает такое, например, предупреждение ап. Павла: “Мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца” (Евр.3,14).

[3] Цит. по: Доддс Э. Р. Греки и иррациональное. СПб., 2000. С. 448.

[4] Смагина Е. Б. Комментарии // Кефалайя (“Главы”). Коптский манихейский трактат. М., 1998. С. 300-301

[5] Доддс Э. Р. Греки и иррациональное. СПб., 2000. С. 166

[6] Св. Афанасий Великий. Житие преподобного отца нашего Антония. 22 // Св. Афанасий Великий. Творения. Т. 3. Троице-Сергиева лавра. 1903. С. 236

[7] После всего сказанного понятно, что для христианина визитная карточка того духа, что общается с Рерихами - “Владыка Космоса” - выглядит весьма недвусмысленно. И если человек помнит эти новозаветные свидетельства о “князе власти воздушной” и о духах, которые желают разлучить Христа и человека, он не может не обратить внимание на такое, например, заявление Николая Рериха: “Множество населяющих межпланетные пространства подтвердят охотно мощь мысленного сотрудничества” (Рерих Н. К. Сожжение тьмы. Привет молодым. // Рерих Н. К. Душа народов. М., 1995. С. 101).

[8] Преп. Максим Исповедник. Творения. Ч. I. М., 1993. С. 187

[9] Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 2. Кн. 1. СПб., 1896. С. 438

[10] Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 5. Кн. 1. СПб., 1899. С. 158

[11] Ср. радикальный “евгемеризм” св. Иоанна Златоуста: “Весь список языческих богов состоит из этих людей” (св. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 2, кн. 1. СПб., 1896. С. 16).

[12] Масоретский (еврейский) текст Писания в этом месте гласит: “Все боги народов - идолы, а Господь небеса сотворил”

[13] Центр японско-тибетской секты “Рейки”, членом которой был певец Игорь Сорин (солит группы “Иванушки International”), покончивший с собой, скромно именует себя “Межгалактический Центр Сотрудничества”

[14] Дамаский Диадох. О первых началах. СПб., 2000. С.371 и 939

[15] Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 2. Кн. 1. СПб., 1896. С. 392.

[16] Честертон Г. К. Книга Иова // Избранные произведения в 5 томах. Т. 5. М., 1995. С. 174

[17] Буквально здесь стоит “царица неба” — у Иеремии речь идет о поклонении Луне (Астарте, Юноне...) как божеству.