• На главную страницу
  • Разное
  •  

    Библиотека “Халкидон”

    ___________________

    Николай Нахимов

    Краткие сведения из истории православного богослужебного чина [1]

     

    Установителями богослужебного чина (состава и порядка) православной Церкви, в основных его чертах, были свв. Апостолы. Уже Ап. Павел предписывал относительно богослужения, чтобы все совершалось благопристойно и чинно (1 Кор. 14, 40). Св. Епифаний называет Апостолов “установителями таин” – вместе с Иаковом братом Господним, первым епископом Иерусалимским. Но Ап. Иаков составил лишь первый чин литургии, а потому под установлением таинств надлежит разуметь установление их чина, тем более, что самые таинства были установлены Самим Господом Иисусом Христом.

    Хотя свв. Апостолы в первое время по Вознесении Господнем еще продолжали посещать храм Иерусалимский, но совершавшееся в нем богослужение утратило для них и вообще для христиан свое значение: они знали, что обетования, прообразы и пророчества Св. Писания о грядущем Мессии уже исполнились; что ветхозаветные жертвы после Жертвы, принесенной на Голгофе, утратили смысл. Поэтому христиане, во главе с Апостолами и учениками Христовыми, собирались по домам верующих для молитвы и совершения таинства Евхаристии.

    Часы молитвы – третий, шестой и девятый (по-нашему девятый, двенадцатый и третий дня) посвящались молитве и у евреев. У христиан те же часы освятились связанными с ними новыми драгоценными воспоминаниями о суде над Христом у Пилата и Сошествии Св. Духа на Апостолов (третий час), о Его распятии (шестой) и смерти (девятый). На своих молитвенных собраниях Апостолы с верующими и, конечно, с Пресв. Богородицею, жившею у Ап. Иоанна, пели псалмы и священные песни, заимствованные из Св. Писания, читали и изъясняли само Св. Писание, сопоставляя обетования, пророчества и прообразы с теми событиями из земной жизни Иисуса Христа, ближайшими свидетелями которых “самовидцами” было большинство участников собраний (см. такие сопоставления в Еванг. Матфея); здесь же возносились молитвы, совершалось таинство Евхаристии.

    К песням новозаветным времен апостольских относятся: 1) малое славословие: Слава Отцу и Сыну и Святому Духу; 2) песнь ангельская: Слава в вышних Богу; 3) молитвенное пение: Господи, помилуй; 4) песнь Богородицы: Величит душа Моя Господа и 5) песнь Симеона Богоприимца: Ныне отпущаеши раба Твоего. Ангельская песнь: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф и Херувимское: Аллилуиа были удержаны в постоянном обиходе первых христиан. Среди молитв новозаветных первое место занимала Молитва Господня.

    Уже от первых времен апостольских мы имеем два чина литургии, - Ап. Иакова, совершаемой в Иерусалиме в день его памяти, и св. Евангелиста Марка, епископа Александрийского. Чин апостольской литургии, в общих чертах, был следующий: 1) Пение священных песней. 2) Чтение Св. Писания, в том числе главным образом Евангелия и творений Св. Апостолов (их Деяний и Посланий). Св. Евангелист Лука (1, 1-4) говорит, что уже в его время пользовались письменными повествованиями (Евангелием) о Христе, составленными самовидцами и слугами Слова. Послания Ап. Павла читались христианами вслух всех членов Церкви (Кол. 4, 16; 1 Сол. 5, 27). 3) Поучение. 4) Молитвы о себе и всем мире. 5) Благодарение и хвалы Богу Отцу, великому в Своих совершенствах и дарах благодати. Св. Ириней, позднее, говорит, что так поступали в его время (II в.) по учреждению Христову (при установлении Таинства) и по апостольскому преданию. 6) Освящение даров, с произнесением слов Спасителя при установлении Таинства и с молитвою о ниспослании Св. Духа. Тот же св. Ириней говорит, что “по апостольскому преданию, приношение”, т. е. таинство Евхаристии, совершается призыванием Св. Духа, “да явит Он хлеб Телом Христовым, а чашу – Кровию Его”. 7) Воспоминание пред освятившеюся Жертвою живых и мертвых, после чего читалось: Отче наш. 8) Раздробление даров и преподание их верующим под обоими видами (1 Кор. 10, 16; 11, 26), заключавшееся благодарением (Деян. 2, 42, 46; 20, 7).

    Сами Апостолы придавали большое значение пению, как это видно между прочим из послания Ап. Павла к Ефесянам (5, 19) и Колоссянам (3, 16), чтобы они вразумляли друг друга псалмами, гимнами и духовными песнопениями.

    Из сказанного видно, что уже на первых порах христианства установились богослужения вечерние (церковный день начинается с вечера. См. Быт. 1, 5, 8, 13, 19, 23, 31), ночные и утренние.

    Во II веке св. Игнатий Богоносец ввел в Антиохийской церкви антифонное пение, скоро распространившееся по всему Востоку. В первой половине III века составлено было много духовных песнопений св. Климентом Александрийским, с изложением в них христианских догматов, и Непотом, епископом Пентапольским.

    Что касается выбора чтения и большей части песнопений, то в первые три века христианства он предоставлялся настоятелям. В одних церквах пел весь народ, в других – только клир. Иногда во время богослужения некоторые из его участников пели новые песни по собственному вдохновению. Этим начали пользоваться еретики, старавшиеся через духовные песни распространить свои лжеучения, как это они делают, - напр. так называемые евангельские и новые христиане, хлысты и разные другие сектанты, - и в наши дни. Во избежание таких соблазнов в Церкви, Лаодикийский Собор (368 год) определил, чтобы во время богослужения пел только клир, а мирянам предоставлено лишь ответное пение на ектениях, Символа веры и Молитвы Господней.

    Апостольская литургия была очень продолжительна, а ревность христиан начала ослабевать. Ввиду этого св. Василий Великий, архиеп. Кесарийский (+ 379), сократил ее чин. Но и в этом сокращенном чине чтение из Св. Писания Ветхого Завета, следовавшее за первою ектениею, казалось слишком продолжительным. И вот св. Иоанн Златоуст (347-407 годы), архиеп. Константинопольский, сократил чин литургии Василия Великого: чтение это было исключено; несколько особенно продолжительных молитв священника были заменены на литургии Иоанна Златоуста более краткими.

    Литургия Василия Великого совершается у нас десять раз в году: 1-го января (день его памяти), в пять воскресных дней Великого поста, в Великий четверг и Великую субботу, в сочельник перед Рождеством и Богоявлением или в самые эти праздники, если сочельники приходятся в дни субботные или воскресные. В остальное время, кроме известных дней Великого поста, совершается литургия св. Иоанна Златоуста.

    В положенные на то дни Великого поста (по средам и пятницам первых шести недель, в первые три дня Страстной и в четверг пятой) совершается литургия преждеосвященных Даров, издревле принятая в Церкви Александрийской. Чин ее восходит к св. Афанасию Великому, архиепископу Александрийскому и отцу 1-го Вселенского Собора (+ 373). Так как этот чин дошел до нас в письменном изложении св. Григория (Великого) Двоеслова, папы Римского (+ 604), то и самая литургия преждеосвященных Даров стала называться литургиею св. Григория Двоеслова [2].

    С течением времени, ввиду различных важных обстоятельств, которые переживала Церковь, главным же образом в целях утверждения православных в истинном учении против лжеучений еретиков, в чине литургии были сделаны добавления. Так, вскоре после св. Златоуста, при св. патриархе Прокле, во время всенародного молебствия в Константинополе о прекращении страшного землетрясения один отрок был поднят невидимою силою высоко в воздух, и затем, невредимо опущенный на землю, рассказал, что слышал пение Ангелов: Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный и что Ангелы повелели петь это и на земле. Народ повторил песнь, с прибавлением: помилуй нас, и землетрясение прекратилось. С тех пор ее стали петь и во время богослужения.

    Символ веры, вошедший во всеобщее употребление еще с 1-го Вселенского Собора (325 год), при св. Иоанне Златоусте произносился в церкви не за каждою литургиею, а преимущественно во дни крещения оглашенных. Но ввиду волнений, вызванных еретическими учениями о природе Сына Божия, было установлено, между 510-517 гг., возглашать Символ веры за каждою литургиею.

    Шестой век по развитию ересей был особенно тягостен для Православия. Одни из еретиков называли Сына Божия просто Сыном Марии, другие, напротив - отрицали в Нем все человеческое. Поэтому благочестивый Византийский император Юстиниан (+ 565) составил песнь о Сыне Божием, как Богочеловеке, где содержится истинное учение Церкви о Нем и Матери Его, как Богородице и Приснодеве: Единородный Сыне и Слове Божий, безсмертен Сый. Песнь эта тогда же (536 год) вошла в состав литургии.

    В древние времена христианства хлеб и вино, необходимые для таинства, приносились верующими (отсюда наименование приносивших - “плодоносящие”). Священнослужители принимали их после ектении о верных, совершали проскомидию и затем переносили вещество для таинства на престол. Служба при этом прерывалась, и народ развлекался. А момент был важный: предстояла встреча Господа, идущего на заклание (ср.: “приходит заклатися и датися в снедь верным”). Поэтому при патриархе Константинопольском Иоанне Схоластике в 573 году была принята в чин литургии составленная им песнь: Иже Херувимы, которая вызывает в верующих сосредоточение внимания на предстоящем торжественном моменте. При том же патриархе установлено петь в Великий четверг: Вечери Твоея тайныя. В Великую субботу пелась, как и теперь, песнь: Да молчит всякая плоть человеча.

    В начале VII века при патриархе Константинопольском Сергии установлено петь после приобщения верующих св. Таин: Да исполнятся уста наша. При нем же во время перенесения преждеосвященных Даров начали петь: Ныне силы небесныя.

    В нашей Российской Церкви в заключительной части литургии, после слов священника: Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое, со времени патриарха Никона, принято петь одну из стихир Пятидесятницы: Видехом свет истинный, прияхом Духа Небеснаго.

    Св. Козьма, еп. Маюмский (+ в последней четверти VIII века), совоспитанник, друг и сподвижник св. Иоанна Дамаскина, один из величайших церковных поэтов и плодовитейших песнописцев, составил песнь в честь Богоматери: Честнейшую Херувим. Предание говорит, что песнь эта была сложена им в Великую пятницу, день скорбный особенно для Божией Матери, Которая сподобила св. Козьму Своего явления. В X-м веке на Афоне к тексту этой песни было сделано в ее начале добавление: Достойно есть яко воистину. Предание приписывает этому добавлению чудесное происхождение, что оно было сделано Ангелом, явившимся одному подвижнику на св. горе, и им же начертано на камне. С 980 года песнь эта в честь Богоматери, по Соборному определению, и поется в новой (полной) редакции.

    Прочие церковные службы также ведут свое начало от времен апостольских; но чин их слагался постепенно. Еще в “Постановлениях Апостольских” сказано: “При наступлении вечера созывай, епископ, Церковь и, по произнесении вечернего, или светильничного, псалма, диакон да провозглашает ектению об оглашенных, бесноватых, просвещенных, кающихся”. Там же упоминается, что на вечерне произносились пс. 140: Господи, воззвах, молитва: Сподоби, Господи и песнь Симеона Богоприимца. В 311 году священномученик Афиноген, готовясь к смерти, составил песнь: Свете тихий, которая и вошла в состав вечернего богослужения.

    Св. Ипполит, ученик св. Иринея, мужа апостольского (+ 250), говорит, что надобно совершать молитвы утром, в час третий, шестой, девятый, вечером и в петлоглашение (т. е. в полночь, когда поет петух). Если нельзя быть собранию ни в доме каком-либо, ни в церкви, пусть каждый у себя поет, читает, молится. Сами Апостолы “около полуночи, молясь, воспевали Бога” (Деян. 16, 25).

    О всенощных песнопениях и службах, которые были в обычае у христиан, говорит св. Григорий Богослов, вселенский учитель и патриарх Константинопольский, живший в IV веке.

    Об утренней службе в “Постановлениях Апостольских” говорится: “Молитвы творите с утра, благодаря Господа, что Он осветил нас, удалив ночь и приведя день”. Всенощное и утреннее богослужение состояло главным образом из пения псалмов и чтения избранных мест Св. Писания. Св. Василий Великий так описывает утреннюю службу: “Еще с ночи народ утренюет у нас в доме молитвы, совершая исповедание в слезах, трудах и сокрушении; наконец, встает от молитвы и становится на псалмопение. Разделяясь на две стороны, он поет попеременно. Затем один начинает петь, а прочие подпевать. Так проведя ночь в разнообразии псалмопения и чередуя оное молитвами, на рассвете все вместе, как бы одними устами и одним сердцем, поют псалом исповедания”.

    При св. Иоанне Златоусте еретики-ариане, отвергавшие божественность Иисуса Христа, начали собираться по ночам и, разделяясь на два хора, пели свои еретические песни. На рассвете они с пением же шли торжественно в свои загородные храмы (иметь храмы в городской черте им в это время не дозволялось). Их стройное и благозвучное пение привлекало и православных. Поэтому св. Златоуст обратил особе внимание на чин ночного богослужения, сам совершал его и придал ему более торжественности и благолепия. Он же проявил большую заботу о пении в православных храмах: ввел общие возглашения с исповеданием Св. Единосущной Троицы; чаще стало повторяться славословие: Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу. По клиросам пели искусные певцы, а народ подпевал “стих сильный, содержащий высокое учение” (по мнению некоторых - ипакои). Ночной молитве св. Иоанн Златоуст вообще придавал большое значение: “Не на то дана ночь, - говорил он, - чтобы мы всю ее спали… Церковь Божия встает в полночь, встань и ты. Тогда душа бывает чище… Стань на колени, воздыхай, моли Бога, чтобы Он был к тебе милостив”. В противовес арианским хождениям с пением по городу святитель установил крестные ходы с зажженными свечами, с преднесением крестов.

    Ночное богослужение было особенно продолжительно в лаврах, заканчиваясь иногда лишь к утру. Здесь и вошло в обычай совершать во время службы благословение хлеба, вина и елея и раздавать их молящимся для подкрепления сил.

    В V-м веке еретик Несторий отвергал наименование Пресвятой Девы Богородицею, как Он именовалась самыми древними проповедниками веры. Против этой ереси с особою силою боролся св. Кирилл, архиепископ Александрийский. С его времени Церковь и начала чаще и торжественнее именовать Матерь Господа Иисуса Богородицею и приняла составленную тем же святителем песнь: Богородице Дево, радуйся!

    В VIII-м веке составлен и принят к употреблению в Церкви Великий канон св. Андрея, архиепископа Критского. В этом каноне, однако, св. Андрею принадлежат лишь тропари (250), кроме тропарей в честь св. Марии Египетской, которые, вместе с ирмосами, позднейшего происхождения. Можно полагать, что ирмосы канона принадлежат св. Иоанну Дамаскину.

    Тот же VIII-й век памятен Церкви иконоборчеством: еретики воздвигли гонение на поклонение Пресвятой Богородице, святым угодникам Божиим и святым иконам. Одним из выдающихся борцов за Православие явился в это время св. Иоанн Дамаскин, имевший чудный дар песнопения. Между прочим он составил хвалебные песни Богородице: О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь; Многая множества моих, Богородице, прегрешений, а также Богородичны. Ему же, как защитнику почитания икон, принадлежит тропарь: Пречистому образу Твоему покланяемся, Благий.

    Чин православия, или торжества православия (над иконоборческою ересью), совершаемый в первую неделю Великого поста, составлен в 1-й половине IX-го века Мефодием Исповедником, патриархом Константинопольским.

    Из приведенных сведений видно, что наш богослужебный чин, на основах апостольских, - что должно особенно заметить относительно литургии, - слагался постепенно в течение первых 9-ти веков христианства.

    Православное богослужение имеет основною мыслью изобразить весь ход священной истории в главнейших ее событиях: сотворение мира и человека, падение человека и его искупление через подвиг вочеловечившегося Сына Божия. На эти события указывают и чтения и песнопения и символические действия в трех священных службах: вечерней, утренней и литургии. Каждая из этих трех служб состоит из трех отдельных служб: с вечернею совершается последование девятого часа и повечерие; с утреннею - полунощница и первый час; с литургиею - часы третий и шестой.

    Круг суточного богослужения начинается последованием девятого часа, страшного и спасительного часа смерти Христовой. Вечерня посвящается воспоминанию о первых событиях мира: о его творении (Дивна дела Твоя, Господи… Вся премудростию сотворил еси…), о блаженстве первых людей в раю, о их падении, раскаянии и надежде на спасение (Блажен муж, с последующими стихами, Господи, воззвах к ТебеДа исправится молитва моя). Молитва Симеона Богоприимца указывает на исполнение обетования Божия о пришествии Избавителя.

    В утренней службе воспоминаются те времена, когда Израиль томился в тяжком рабстве Египетском, воздыхая о земле обетованной. Это образ всего человечества, томящегося в рабстве греха и ожидающего спасения. В шестопсалмии изливается скорбь, покаяние падшего человека и упование его на милость Божию. Уже в конце вечерни словами Симеона Богоприимца указывалось на времена новозаветные, - что близок свет, который должен озарить людей, сидящих во тьме. Раздается торжественное: Бог Господь и явися нам. Рассвет дня, так часто застававший первых христиан на молитве, приветствуется радостным: Слава Тебе, показавшему нам свет, свет дня и Свет - Христа, озарившего, как Солнце правды, весь мир Своим явлением. Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение - приветствует Церковь ангельскими словами явившегося Спасителя.

    Все прочие службы составляют приготовление к важнейшей и торжественнейшей службе новозаветной, посвященной воспоминанию о Христе и великом деле искупления человека, - литургии, которая и называется божественною. На литургии в таинстве Евхаристии воспоминается и как бы продолжается всемирное Голгофское жертвоприношение, и верующим под видом хлеба и вина преподаются Тело и Кровь Христовы, - Тело, за них ломимое, Кровь, за них пролитая во оставление грехов.

    Таким образом в нашем богослужении воспоминания о милостях Божиих, явленных Израилю, соединяются с воспоминаниями о священнейших событиях Нового Завета. Этим указывается на неразрывную живую связь Церкви ветхозаветной с Церковью новозаветною. Но это еще не все. В наших молитвах за усопших, в принесении безкровной Жертвы и за них, в воспоминании Пресвятой Богородицы, святых безплотных Сил небесных и св. угодников Божиих объединяется Церковь земная с Церковью небесною, чтό выражается таинственно и вместе с тем наглядно в расположении на дискосе вынимаемых на проскомидии священником частиц вокруг Агнца, знаменующего Главу Церкви земной и небесной, Господа нашего Иисуса Христа.

    В то же время в богослужении Православной Церкви отчетливо отразилась и запечатлелась вся ее история с гонениями (напр. возглас: Двери, двери! оставшийся от времен, когда необходимо было охранять церковные двери от вторжения язычников и еретиков), мученичеством, подвижничеством, возникновением ересей (песнь Единородный Сыне и др.) и торжеством над ними (песнопения в неделю Православия), с милостями Божиими, явленными христианам в различные тяжелые моменты их народной жизни, напр. в борьбе с неверными (Акафист Божией Матери), избавлении от стихийных бедствий (песнь: Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный) и проч. и проч.

    Поэтому чин богослужения Православной Церкви отличается не только высотою и полнотою в духовном смысле, не только высокою поэзиею, дивною гармониею и красотою, но и ценнейшими историческими данными.

    В воспоминание священнейших для христиан событий из земной жизни Господа Иисуса Христа и Его Пречистой Матери были в древнейшее время установлены соответствующие праздники. Особенности богослужения в такие праздничные дни слагались и устанавливались постепенно.

    Св. Ириней (II век) и Тертуллиан (начало III века) передают, что ночь на Св. Пасху христиане проводили всю в торжестве и в дни Пятидесятницы веселились духовно. При Константине Великом в пасхальную ночь Константинополь (Царьград) освещался восковыми столбами. Празднику Пасхи предшествовал пост, сперва не везде одинаковой продолжительности, и самое время ее празднования было окончательно установлено лишь на Первом Вселенском Соборе (325 год). Наша пасхальная служба, справедливо называемая торжеством неба и земли, принадлежит св. Иоанну Дамаскину. Обычай обмениваться на Пасху красными яйцами предание возводит к св. Марии Магдалине, которая поднесла Римскому императору Тиверию яйцо и возвестила ему о воскресшем Христе: в яйце, хранящем в себе зародыш жизни, христиане усматривали символ воскресения, вообще жизни.

    Воскресный день (первый недели) праздновался св. Апостолами, когда они собирались для совершения таинства Евхаристии (Деян. 20, 7. 1 Кор. 16, 1, 2). Св. Иустин Философ (+ 166) говорит: “В так называемый день солнца (ср. нем.: Sonntag), т. е. в воскресенье, собираются у нас в одном месте все, которые живут по городам и селам”. Затем св. Иустин говорит о совершении литургии и приобщении верующих.

    Праздники Рождества Христова и Крещения Его сперва соединялись вместе, и начали праздноваться раздельно с IV-го века. Чин великих часов на Рождество Христово составлен Софронием, патриархом Иерусалимским (+ 644); ему же принадлежит окончательное установление древнейшего чина великого водоосвящения, совершаемого в навечерие Богоявления. Обыкновение совершать в этот праздник после литургии крестный ход на воду получил начало в IX веке при патриархе Константинопольском Фотии.

    Празднование Сретения Господня относится к древнейшим временам христианства; но оно совершалось не повсеместно, и в некоторых Церквах - 16-го февраля. Во время императора Византийского Юстиниана империя подверглась страшному землетрясению и моровой язве, при чем одному благочестивому человеку было откровение, что бедствия прекратятся, если будет установлено торжественное празднование Сретения. С этого времени оно празднуется всею Церковью, и 2 февраля.

    О праздновании Преображения Господня мы имеем сведения, относящиеся к IV веку. Св. Прокл, патриарх Константинопольский (+ 447), составил слово на Преображение, как на праздник общеизвестный.

    Вознесение Господне праздновалось в Церкви со времен Апостольских. Св. Ефрем Сирин (+ 373-379) среди церковных песнопений обучал собиравшихся к нему по праздничным дням “обетных” отроковиц пению гимнов на Вознесение.

    К тем же временам относится и празднование Пятидесятницы. Чин вечерни на Пятидесятницу составлен св. Василием Великим. Вот что говорит об этом Властарь, Византийский канонист, живший в XIV веке: “… Великий Василий… составив молитвы о низшествии Духа Святаго, установил, чтобы народ стоял на коленях с чувством благоговения, свидетельствуя тем о божественной власти Духа; но не хотел, чтобы молитвы его читались в третьем (по нашему - девятом) часу дня воскресного, пятидесятого после Пасхи, когда сошел Дух Святый на Апостолов. Он чтение молитв отложил до вечерни”.

    О празднике Входа Господня во Иерусалим мы имеем сведения у Афанасия Великого; среди слов св. Иоанна Златоуста мы имеем слово на Неделю Ваий.

    Праздник Воздвижения Крета совершался сначала во второй день Пасхи, когда святая царица Елена обрела Животворящий Крест. На 14-е сентября празднование было перенесено в VII веке, когда император Ираклий возвратил Св. Крест из Персии: оба события слились в одном торжестве.

    Праздники в честь Пресвятой Богородицы имеют также древнейшее происхождение. Так, празднование Благовещения восходит ко временам Апостольским; на праздники Рождества и Успения Богоматери мы имеем беседы св. Ефрема Сирина, следовательно, самые праздники эти были установлены до его времени. Уже в первой половине IV-го века святая царица Елена основала в Палестине церкви в честь Рождества Пресвятой Девы и Ее Введения во храм.

    В начале IX века Константинополю угрожали сарацины. Во Влахернском храме Божией Матери 1-го октября совершалось всенощное бдение; усиленно молились Богоматери об избавлении от опасности. И вдруг находившийся среди молящихся юродивый Андрей и ученик его Епифаний увидели в воздухе Пресвятую Деву, окруженную Ангелами и Святыми, молящуюся и Покровом Своим осеняющую христиан. С этого времени был установлен праздник Покрова Божией Матери.

     

    Примечания:

    [1] См.: Филарет, Архиеп. Черниговский, “Исторический обзор песнопевцев”; А. Н. Муравьев, “Письма о богослужении”; А. Н. Бахметева, “Рассказы из истории христианской Церкви”, ч. 2.

    [2] Двоесловом святой Григорий Великий именуется у нас по некоторому филологическому недоразумению. Он был выдающимся писателем и между прочим известен как автор сочинений о загробной жизни и о жизни и чудесах Италийских святых. Сочинения эти написаны в форме разговоров, диалогов (διαλογος). И вот переводчик на славянский язык не понял этого слова, смешал первую часть его δια с δυο (два), а вторую взял в значении слово, и получилось непонятное Двоеслов.

     

    Текст приводится по изданию: Краткие сведения из истории православного богослужебного чина. // Молитвы и песнопения Православного Молитвослова (для мирян), с переводом на русский язык, объяснениями и примечаниями Николая Нахимова. М.: Донской монастырь, 1994. (Репринт с изд. СПб, 1912.) С. 323-336.

     

     

    Copyright © 2006-2011 Библиотека "Халкидон"
    При использовании материалов сайта ссылка на halkidon2006.orthodoxy.ru обязательна.

    Mail.Ru Сайт расположен на сервере 'Россия Православная' Rambler's Top100